儒家讲知识，说的是道德知识；讲“行”多是指道德实践，所以，理学和心学的命题都侧重在道德范畴。
　　 《朱子语类》有：“致知力行......但要分先后轻重，论先后当以致知为先，论轻重当以力行为重。”朱熹认为知与行的关系是“知先行后”。分了先后就是将知行分为两个东西。但他又说：“知行常相须，如目无足不行，足无目不见。论先后，知为先，论轻重，行为重。”两个概念，相辅相成。
　　 检验是真知还是假知，就看行。怎么做？朱熹提出了要“格物穷理”，即对万事万物都要去认真的“格”，直到把物之理格到为止。一物不格，你就差了一理。
　　 王阳明试着这么做了，去认认真真的格竹子。不料想竹理没格到，差点丢了小命。放在今天看，年轻王阳明的举动有点好笑。弄懂道理哪有这么做的？竹子的理是什么，该如何去弄懂，可以会出现很多不同的观点，和方法，反正像王阳明这么呆坐在竹子前的好像不会有。阳明格物失败了。
　　 龙场悟道，阳明明白了：从外面去求理是不可能的，要由自己的心去发现物之理。既然是从心去发现，那就可以推出：理本来在心里，不在心外。心本来是知道有理的，所以王阳明说“心即理”。“知”是知道“理”，即明白成圣的真谛。既然心就是理，那么知当然就是心的知。行呢？王阳明说“知行合一”。
　　 关于“合一”。王阳明的意思与早期儒家或宋儒们提出的哪个“天人合一”所说的“合一”的意思有区别。
　　 “天人合一”的思想是说，人的思想境界（古人说是心，）与天（或道，或理）层次有差异，不在一起，但通过修行，可以最后上升到与天同道，“合一”：本来不合一，通过努力去做到合一。
　　 王阳明的“合一”说的是：知与行本来是一回事儿，不能分开来说。他认为，知行原是一体，从未分开过，被人硬拆开来讲（比如朱熹），现在要做的就是恢复知行关系的本来面目：知行原本就是合一的。所以王阳明说“知行本体”：本来就是合一的，不能分开。
　　 这就是区别。
　　 既然理就在心中，一旦在心显现，即知了，行也就同时产生。所以，“知行”是不可能分开来讲的。但有学生（徐爱）提出了疑问：比如对父要孝，对兄长要弟。这个道理谁都知道，却不去行，这知行怎么能说是知行合一呢？王阳明回答：比如说侍奉父亲，你不能从父亲身上去求孝的道理；忠君，你不能从君王往哪儿去找忠；结交朋友，治理百姓，你不能从朋友、百姓身上去求的信和仁；......这些个道理存在于我们的心中，人心就是天理，不需要从外面添加一丝一毫。这种纯天理的心，表现在服侍父亲就是孝；表现在辅助君王就是忠；表现在交友、治理就是信与仁......前面说的知道孝不去践行，那是假知，不是真知。后来王阳明还举了好多例子来说明这个问题，比如知冷暖等等。孟子的“恻隐、羞辱、辞让、是非”四端之说也是讲这四端之心本来就在心，王阳明继承了这个“衣钵”。
　　 朱熹说“先知后行”，将知行分为两件事情；王阳明说知行本来一体是合一的，知行是一件事情。
　　 哪个对那个错？
　　 我认为都不错，两人观点之所以不相同是站的角度不同。
　　 先要让心中明白善的道理，产生对善的认可，这样行就有根据，才能行。朱熹的说法是将知与行分开，静态的进行分析考察知行关系。先求证知，再说明由知指导行。一前一后，一点不错。
　　 而王阳明认为，说知，就是说行。怎么讲？王阳明说，心本来未动，什么事情也没有发生，无所谓知行。一旦心知了，就是心念在动，心念动本身就是行；再者：知，没有行如何证明是知？任何行都是知的表现。正如前面说的：说知不行，那是假知，非真知。如知孝不孝是假孝；知忠不忠是假忠。假知之所以发生是因为心被蒙蔽，被各种不同的私欲所蒙蔽，真正的心，即良知没有体现。王阳明说：未有知而不行者，知而不行是未知”，未知，即还没有知道。没知道的时候如何谈行？所以，知行必然是合一的。
　　 因为由心动而行，由行可知心动，所以，王阳明是动态的分析考察知行关系。
　　 朱王说知行的关系出发点区别就是一静一动。
　　 有时候，我们脱口而出，劝别人要“知行合一”的时候，不妨想想王阳明是如何动态的看这个问题的，然后再用朱熹的法子：让他得到“真知”。这时候你就会发现朱王都有道理了。