所谓顺其自然，意思是说，顺着事物的本来性质自然发展。有诗云：“荣辱纷纷满眼前，不如安分且随缘。”我们不妨从圣贤的观点里谈论谈论。
　　 庄子的处世哲学，可以说纯粹在于“依从天命，因顺自然”。他在《南华经，内篇·大宗师》中说：“古代的真人，不知道贪生，也不知道怕死。他出生也不欣喜，人死也不拒绝，无拘无束地去了，自由自在地来了，死生对他也不过如此而已。不忘记自己的来源，也不追求自己的归宿，获得生命则欣然接受，失去生命也算归复自然。这就叫不用心智去损害道，不用人为去帮助天，这样的人就叫作真人。”
　　 仔细推敲得知，庄子的“不用心智去损害道，不用人为去帮助天”，也不外乎是安时顺世，乐天知命的意义而已。从人的事业功绩上来看，虽然人力可以胜天命，命运能主宰人，然而功名富贵之中，也不能排斥几分机遇在里面。因此，一方面要努力“尽在于我”，另一方面遇上不如意、不得志时，要能“安守天命”。虽然努力去作，却也强求不得。有成就固然不狂喜，不得志、不成功也不忧郁，总是心存高远，不怨天尤人，安分守己，这样就对万事万物都能通达乐观。能做到这点，就不会违逆自然规律去做事。尤其是处于顺境时，把一切都看得淡薄，自然无忧无虑。
　　 尧夫作诗说：“静里乾坤大，闲中日月长；若能安得分，都胜别思量。”罗洪先的诗也说：“荣辱纷纷满眼前，不如安分且随缘；身贫少虑为清福，名重丘山长孽缘。谈饱尽堪充一饱，锦衣那得几千年？世间最大惟生死，白玉黄金全枉然。
　　 那么人又怎样才能够做到顺其自然呢！笔者认为：
　　 首先要懂得安分是福。
　　 一个人的为人处世，总要求个安分，把世间一切看得开朗些。能安分，自然能洁身自好，而不使自己屈从于富贵。现实生活中，不能如人意的事十有八九，我怎么会去独自悲伤叹息呢！何不开怀一笑了之？若一受挫折，壮志未酬，便心灰意冷，自暴自弃，怨天尤人，到头来一线希望也随着破灭。这样，不郁郁而死才怪呢！何况老子还说过“大器晚成”，孟子也说：“天要把大任降临在某个人的身上，必先辛苦他的心志，劳累他的筋骨，饥饿他的肤体，空乏他的身形，使他去做不能做到的事。”这种苦心苦意的所在，就是勉励人、鞭策人，不管处在哪种艰难困苦、颠沛流离的恶劣环境里，都不要灰心丧气，都不能曲折志向，更何况“吃尽苦中苦，方为人上人”呢?
　　 人生，要抱着通达乐观、安守天命、不自暴自弃的态度，始终以一往无前的气概去奋进。就是不如意，也能守道藏用，抱璞待时而已。谁都希望取得最后的胜利，只要我能明白现实、把握现实，在现阶段中以通达乐观的态度处理它，去求取我内心的充实，以知识、学问来安慰自我，还有什么看不开、想不通的呢？
　　 其次要明白利人就是利己。
　　 为人处世，总是要与金钱、地位、名誉、富贵发生大大小小的关系。而一个人对待富贵功名，总要以安天乐命为根本，不能强求。对于道德、学问，但要做到安天乐命，力求强进。可见，安天乐命的责任尽在于自我，不在他人。当然，不能排斥时运与机遇充杂在中间，正如唐伯虎所说：“人算不如天算巧，机心争似道心平。”在处世的法则中，总须尽量息人算，息心机。这样，自然会有一片浑厚、圆融、祥和的气象，自然会清闲、自在、快乐。
　　 邵尧夫在《省事吟》中说：“虑少梦自少，言稀过也稀。帘垂知昼永，柳静觉风微。但见花开落，不闻人是非。何须寻洞府，度岁也应迟。”这个境界完全是一片自然的回音，完全是一种清闲、恬退祥和的气象。
　　 洪自诚说：“处世让一步为高，退步为进步的张本。待人宽一分是福，利人是利己的根基。”为人处世，能柔弱，天下就不可为我用；能雌柔，天下就不可动我心；能谦退，天下就不可与我争了。若这样为人处世，自然会有揖让自如，从容婉约，飘逸绝尘的仙风道貌。然而，处在困境之中，以恬退为上；处在盈满之时，更应该以恬退为上。
　　 从前孔子观看一种独特的器具装满就倾倒，感慨而又叹息说：“物器怎么能有不能盈满的道理呢？”子路进来说：“请问有把它装满的方法吗？”孔子说：“装满时，它就倾倒了。”子路说：“那又怎么样？”孔子说：“聪明睿智，就守住愚笨；功盖天下，就守住退让；勇力振世，就守住怯懦；富甲天下，就守住谦下，这就是减损再减损的道理。”孔子的教导，与老子的观念基本上没有差别。世间精通老子学说的人，本当是孔子。实际上，孔子与老子的学问，一般说来有殊途同归的道理，只是老子的旨意更上一层楼。
　　 王留耕说：“留下用不尽的巧，以还造化；留下用不尽的禄，以还朝廷；留下用不尽的财，以还百姓；留下用不尽的福，以还子孙。”张无尽也说：“事不可做尽，势不可用尽，话不可说尽，福不可享尽。凡事不尽处，则意味深长。”尽就达到了极，极就要回返，这是诫居满、居极的宗旨。
　　 《尚书》中说：“满招损，谦受益。”所以人不能只图雄强长远，还要屈服雌柔；不能只图一味进取，还要甘心恬退。
　　 三要知道吃亏是福。
　　 自古以来，自谦，人们就服从；自夸，人们就怀疑。
　　 与人相处，不仅利不能贪，功也不能贪，名也不能贪；不仅功要让，利也要让，名也要让。有一分退让，就受一分益；吃一分亏，就积一分福。相反，存一分骄慢，就多一分侮辱；占一分便宜，就招一分灾祸。
　　 天玄子说：“利人就是利己，亏人就是亏己；让人就是让己，害人就是害己。所以说：君子以让人为上策。”吕子也曾经说：“退己而让人，约束自己而丰厚他人，所以群众乐于被用，而所得是平时的几倍。”所以说：“谦逊辞让，是人性中的第一美德。”
　　 一个人，对于事业上的失败，能自认这方面的错误，就能让人感德；在有成就时，能让功于他人，就能让人感恩。老子说：“事业成功了而不能居功。”不仅成功让功，对待名誉也要让名，对待利益也要让利，对待善也要让善，对待得也要让得。凡是坏处就归于自己，好处都归于他人。他人得到名，我得他这个人；他人得到利，我得到他这个心。二者之间，轻重怎样？明眼人一看，就知道分寸了。
　　 让人为上，吃亏是福。所以曾国藩说：“敬以持躬，让以待。敬就要小心翼翼、事情不分大小，都不敢忽视。让，就什么事都留有余地，有功不独居，有错不推诿。念念不忘这两句话，就能长期履行大任，福祚无量。”史臣说：“自谦，人们就服从；自夸人们就怀疑。我恭敬就可以平人的怒气，我贪婪就可以启发人们的争端，这都是在于我的为人而已。”
　　 大概有人会问：吃亏就是吃亏，占便宜就是占便宜，怎么能说吃亏反而是福呢？我们不妨换个角度来分析这个问题：吃点亏一是内心平静，不七上八下；二是得到旁观者的同情，落个好人缘；三是这次虽吃点亏，但因获得了道义上的支持，下次可能会得的更多。如此，何亏之有？反之一是占了他人的便宜，发点不义之财的人心理上能安静吗？二是失去人缘，落个坏名声。三是因为占一次便宜而堵了自己以后的路，得不偿失。所以吃亏表面上是祸，其实是福：占便宜表面上是福，其实是祸
　　 得与失互为转化的效果，有时也并不是马上就可以见到的。不过懂得其中奥妙的人，会掌握取舍的主动权，让它发挥出意想不到的效果。战国时，齐国的孟尝君是以养士出名的相国。由于他待士十分真诚，感动了一个具有真才实学而又十分落魄的士人--冯煖。冯煖在受到益尝君的礼遇后，决心为他效力。
　　 一次孟尝君准备让人到其封地薛邑讨债，问谁肯去？冯煖说：“我愿去，但不知用催讨回来的钱，需要买什么东西。”孟尝君说：“就买点我们家没有的东西吧！”冯煖领命而去。
　　 冯煖来到薛城，发现这里的老百姓听说收帐的来了，都叫苦连天。收了两天，只收上来一部分钱，冯煖仔细一调查，得知这里的老百姓生活的确很贫苦，许多欠了孟尝君帐的人，根本还不起帐。于是冯煖特意把老百姓全召集在一起，对他们宣布说：“孟尝君放帐给你们，本意是救济你们，并不是贪图钱财。我来收帐，是因为他养了3000多门客，钱不够用。但是在临来之前，孟尝君嘱咐我：能还帐的，你收；暂时还不了的就缓收；真正还不起的，就把债券烧了，一概免了！”众人听了，齐声高呼：“孟尝君真是我们的恩人！”
　　 孟尝君听冯煖回来向他汇报，说只收了一部分钱，把大量的债券都烧了。孟尝君顿时脸上变了颜色，说：“只收回这一点钱财，怎么养活3000门客呢？谁让您自作主张烧债券的？我一直以为你有什么特殊才能，按最高的待遇招待您，您就这样为我做事吗？”冯煖说：“您别生气，那里的百姓非常穷苦，您留着债券也收不回来，还不如烧掉，换取老百姓对您的感激。我走时，您曾说，这里缺什么，就给您带什么回来，我认为这里最缺少的不是钱财，而是民心，我就给您买回来了。”孟尝君无可奈何，只好恭维说：“先生眼光远大，佩服，佩服。”
　　 然而过了不久，孟尝君的名声果然大了起来。秦国国君原想得到孟尝君，可孟尝君离他而去。现在见孟尝君在齐国名声越来越大并受到重用，就派人到齐国散布谣言，说孟尝君收买人心，名声比齐国国君都大，齐国国君要让给孟尝君做了。齐国国君齐湣王听信谣言，立即罢了孟尝君的相位，叫他回自己的封地。
　　 孟尝君被革了职，交出了宰相大印，往日的3000门客一下几乎全散了，只有那个烧了债券的冯煖寸步不离地跟着他，他感到十分凄凉。
　　 后来，冯煖驾着车子，和孟尝君一起回封地薛城。薛城的老百姓听说孟尝君回来了，都从家里出来，到大路上迎接他。他们有的带着瓜果，有的带着鸡鸭，有的提着酒浆。孟尝君见到这种情景，感激得掉下了眼泪，心服口服地对冯煖说:“先生替我买回了民心，您的确为我买来了最重要的东西。”也许，此刻孟尝君才真正感受到吃亏的好处。