本周末学聆听了王宝寨老师讲解的《孝经》中“三才章第七”的教育智慧，经文如是：曾子曰：甚哉！孝之大也。子曰：夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之，则天之明，因地之利，以顺天下。是以其教不肃而成，其政不严而治。先王见教之可以化民也，是故先之以博爱，而民莫遗其亲。陈之以德义，而民兴行。先之以敬让，而民不争。导之以礼乐，而民和睦。示之以好恶，而民和禁。诗云：「赫赫师尹，民具尔瞻。」
　　
　　 王老师的智慧开解让末学明白了以下几点：
　　
　　 一、什么是三才？
　　
　　 三才指的是天、地、人。人是天地所生。《易经》六爻里，上三个位置代表天与下三个位置代表地，从天爻与地爻里各取一爻，就是人。所以人就是将天地的精神，自强不息，厚德载物，合为一体。天人合一，就是这个道理。《道德经》里的“道生一，一生二，二生三，三生万物”。这里“二生三”就是指阴阳交合而产生的天、地、人三才。那为什么人的天地本性往往显现不出来呢？那就是因被自私自利，怨恨恼怒等习性障碍住了。
　　
　　 二、孝的自然属性。
　　
　　 孝是“天之经也，地之义也”。孝的两个特点：一是“天之经”，即恒常不变，二是“地之义”，指绝对的义务。孝这个字是个会义字，上是一个老，下是一个子，表示老与子为一体，子托起老称为孝。另有一种解释就是，孝就是两个Ｘ叠加，就是一个“爻”，爻就是指阴阳之交。那么孝就是天地自然规律，一个人行孝，就要做到这两个精神，像天一样的恒常不变，自强不息，像地一样的绝对付出，厚德载物。如果做不到这样的精神，就不是真正的行孝。
　　
　　 比如中国现代大孝子王希海，26年侍奉瘫痪的老父亲的事迹，就是对孝的精神一个最好的诠释。为了不让父亲长褥疮，王希海透露了自己的独家秘笈。如果困了，他就会把自己的胳膊放在父亲的胯骨下面，然后抱着父亲一起睡，不到半个小时，胳膊就会被压得生疼，他就醒了，然后给父亲翻身，翻完身，再把胳膊放进去……再翻身……为了不让父亲瘦下去，他每隔三个小时喂父亲一次饭。早晨5点，2块桃酥加半袋牛奶；8点，大米(或小米、绿豆)稀饭，中午11点，苞米稀饭加上半碗菜……王希海一直要照顾父亲到半夜12点以后，后半夜由母亲替换。此外，王希海一天还要洗两大盆衣服或床单。在王希海的精心照料下，父亲一直保持着超过80公斤的体重。王希海这种26年如一日的行孝的精神就是天地的精神，他每天重复同样的事情，像太阳东升西落一样，恒常不变。他又把照顾父亲当成自己的绝对义务，从来不抱怨，就如大地一般，滋养万物，无声无息。正是因为他吸取的是天地的精华，所以能够感天动地。所谓“孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通”。
　　
　　 那为什么要用孝来教化民众呢？“先王见教之可以化民也”，就是因为孝的自然属性。“人之初，性本善”，其实每个人都有一颗孝心。为什么有时候孝心出不来呢？就是因为被这些自私自利的烦恼习性障碍住了。“则天之明，因地之利，以顺天下”，天地的自然规律就在这里，一个人本来就有孝的自然属性，顺应这个规律去教化，你比如日出而作，日落而息，顺应自然规律去劳作，也顺应自然规律去做人，这样一个人的孝心就容易被唤醒，孝心一开，百善皆开。一个人的善心启发出来以后，就会章显出天地自然的精神，自强不息，厚德载物，恒常去做好事，无怨无悔地去做好事，做一辈子的好事。
　　
　　 三、教化的方式
　　
　　 教育就是化民，化民就是唤醒良知，教化的原理就在这里。教化的方式就是以下五点，这其实也是和春夏秋冬宇宙自然的规律相对应的。1､“先之以博爱”，这是讲“仁”，教人以仁爱、博爱之心。这就春天的属性，因为春天是万物生长的季节，种子发芽，植物生长，人应爱护一切生命，这就叫“仁”，仁者爱人。2､“陈之以德义”，这是讲“义”，就是“责任、奉献、付出”。要告诉大家你的责任是什么，你敦伦尽分有什么好处，告诉大家之后，大家高兴去做，因为他知道敦伦尽分之后，可以行善积德，提升自己的德行。这就是秋天的属性呀。因为秋天，万物把精华结成果子，馈赠给生灵，这不就是奉献吗？这就叫“义”。 3､“先之以敬让”，怎么教敬让？就是教“礼”，其实就是效仿夏天的精神。夏天万物茁壮成长，大树参天，麦子齐腰，小草不及膝高，但它们各得其所，各守本分，这就叫“礼”，它的结果是“使民不争”，一片和谐。4､“导之以礼乐”，“礼乐”是礼节、礼仪、音乐，延伸出来，就是人的生活的变化，是一种常态，这就是“信”，就像一年四季循环的规律一样。人们以一种健康的，顺道的方式去做，一个好的民风，一个和睦的家庭，和睦的社区就能展现出来。5､“示之以好恶”，“好恶”就是明辩是非，这就是“智”，是冷静，理智，是吸收，就是冬天的精神，含藏吸收，以待春天发芽。所以这里博爱、德义、敬让、礼乐、好恶五种化民的方式就是来源于春夏秋冬的自然规律，对应的人的五种品德就是仁、义、礼、信、智。
　　
　　 我们以学校班级管理为例。以前没有管理二字，管理是来自于西方，我们经典里不讲管理，讲教化。这段经文里讲具体怎么化，化什么。其实就是把春、夏、秋、冬的精神让一个团队，一个社会做出来，怎么做呢？要培养爱心，要培养责任心，要培养恭敬心，要培养健康的风气，还要明辩是非。首先要培养博爱的情怀，就要“先之以博爱”，领导人要带头去做，学校里校长先做出来，班上班主任先做出来。如果领导人光说不做，春天就出不来。二个是培养学生的责任、担当、道义、本分。“陈之以德义”，就是除了做，还要讲出来，所德义讲明白，不然秋天出不来。有个老师教“舍身取义”时是这样教的：他说义就是本分，义比生命都重要，学生的本分就是学习，如果让你美美地睡一觉了去死，和坚持早起完成你该做的事，你选哪种？你还是会选择早起对不对？如果让你打几个通宵的电游，然后去死，你愿意不愿意，肯定不愿意对不对？舍身都能取义，难道你不能“舍睡取义”吗，难道你不能“舍电脑而取义”？这样一讲就明确了，所以责任是要讲的，叫“陈之以德义”。三个是敬让怎么做出来，从领导人、班主任、班干部带头做起。不然夏天出不来。四个是礼乐，班级礼乐，它不是单纯的礼仪与音乐，其实就是一种生活方式，就吃饭礼仪，开会礼仪，上课礼仪，即健康的生活方式。比如当今的一些生活方式中，礼仪不仅仅是歌曲，如电视节目的引导，过年过节的风俗等都算。好的礼乐就能引导出好的风气。现在也有一些不好的风气，如红白喜事，相互攀比，这就是礼乐不好。所以一个班的班风也是如此。在这点上，以前有一个误区，就是鼓励大家竞争，竞争竞争，狭隘的心、自私的心就都出来了。我们应该鼓励孩子相互帮助，帮助别人，收获自己，快乐自己。如果把生活所有的环节都变成一种好的礼乐，好风气就出来了。《弟子规》德育成长日记，《常礼举要》本质上就是落实一种全新的生活方式，从这种生活方式中培养好的风气。五个是“示之以好恶”，就是要有明辩之心。符合《弟子规》的就鼓励，不符合的就否定，甚至是惩罚，奖罚分明，知道什么该做，什么不该做，一个好的班风就能树立起来。
　　
　　 四、教化的关键
　　
　　 要教化人，要转变班风、校风，就是要从培养爱心，培养责任心，培养恭敬心，培养健康的风气，还要明辩是非这五个方面做起。那么做到这五点的关键是什么呢？其实就最后一句话：“赫赫师尹，民具尔瞻。”你的地位显赫，大家都看着你，“建国君民，教学为先”，而身教重于言传。教化的关键就是自己做到，做什么讲什么。那么这五点归纳一下，就是：把博爱做出来，把本分讲出来，把敬让修出来，把好的生活习惯、生活方式找出来，把善弘扬开来。其实这都是讲的身教，从自己下手，啃自己这块硬骨头，所以教化是一种非常好的中国式管理方式，它是顺应自然规律的，可以不言而治，不肃而成。所以反过来，怎么样才能“不严而治，不肃而成”，关键还是修身为本。你自己不修身，这五点都做出不来，为什么呢？“民具尔瞻”，人家都看着你。人家是看什么？是看你怎么做，而不是光看你怎么说。
　　
　　 综上所述，一个人生为“三才”之一，应该吸收天地之精华，将上天的自强不息与大地的厚德载物的精神运用于实际生活，落实到孝道上。而且这也是一种教化的手段，因为每一个人都有孝的自然属性，只要在自我修身上下功夫，顺应自然规律，把仁、义、礼、智、信做出来，就容易启发他人的本善，唤醒他人的良知，起到“不严而治，不肃而成”的教化效果。总之，《孝经》也好，《易经》也好，都是讲究的天人合一，“顺道者昌，逆道者亡”，真正懂得了这些道理，一个人是不敢胡作非为的。有些违背天道的事情，真的是出钱请他去做，他都不会做。所以，我们的教育一定要抓住根本，不然再严密的法律制度也不足以维持社会的稳定，再好的规章制度也不足以规范一个单位里所有人的行为。而如何做“不严而治，不肃而成”，才是古人留给我们的最高度的智慧，它的高明之处就是吸取了天地之精华。做为幸运的炎黄子孙的我们，就看懂不懂得珍惜，懂不懂得如何去运用了。