《道德经》第七十三章 天网
　　 勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
　　 详解：
　　 1、勇于敢则杀，勇于不敢则活。
　　 白话：勇于刚毅果敢者，必然招致杀身之祸；勇于不敢者，则常常逢凶化吉、遇难呈祥，可以长保。
　　 阐述：勇于敢者，大多好勇斗狠，心被名、利、情、气所蒙蔽，内心浑浊，为外物而用强，其心火必旺，冲动之力必强，旺盛、强大到一定程度，即使付出性命，也在所不惜。勇于敢者，大多刚强猛烈，不肯退却，只知向前，赴死而不畏惧，最终势必折戟沉沙、夭折、早逝、或横死。故言“勇于敢则杀”。 勇于不敢，善识时机，行事易变通圆融，懂得过刚必折、柔弱胜刚强，知天外有天、人外有人、强中更有强中手，知何为可为、何为不可为，明何事当为、何事不当为。故往往能逢凶而化吉、遇难而呈祥，事无不成，人无不济，身无不保。活之机，控于手。故言“勇于不敢则活”。
　　 2、此两者，或利或害。
　　 白话：勇于敢和勇于不敢，这两者都是勇，而其结果一是杀，一是活，而其意义或有利于天下，有益于江山社稷，或有害于家国天下。
　　 阐述：一方面，道法自然，天道无情。所以勇于敢者，无论或利或害，则杀。另一方面，反者道之动，弱者道之用，道性如此，其所生之万物，自该善良、宽厚与圆融。故勇于不敢，无论或利或害，则活。世人只知勇于刚毅果敢、杀伐决断者是勇，而不知勇于不敢者也是一种勇。勇于敢与勇于不敢，是勇之一体两面，如天地之有阴阳，本身并无利害，也无对错。世人若能勘破其中奥义，则死活之机立判！勇于敢者，如是“慈故能勇”，是忠义之勇，是敢于胜利之勇，是慷慨赴死之勇，虽死，亦是死得其所，其死是有利于天下的；勇于不敢者，如是“舍慈且勇”，是苟且偷生之勇，是大奸大恶之勇，是投敌做汉奸之勇，虽活，也是天下之大害，也是妨害天道人情的。故老子曰“或利或害”也，虽不可尽言，冥冥之中，自有天定。
　　 3、天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。
　　 白话：天道所厌恶的、所不容的，谁能知晓其缘故，又有几人能真正看透呢？所以得道之人慎之又慎地对待“勇”，且以之为难事。
　　 阐述：所恶，所厌恶的，所不容忍的。犹，谨慎、小心。难之，难，作动词，以之为难事。天道看不见，摸不着，却无时不有，无处不在，天厌恶什么、对何事不能容忍，究竟是什么缘由令天道对其厌恶、不容，天又不言。“孰知其故？”言外之意，天无好恶，天道无情，道法自然，天道只是按照自己本样行事。可世人又有几人能知其中的道理？一方面天道无情，道法自然，一方面世人又喜欢用自己的好恶、善恶标准来评判。所以圣人对此慎之又慎，对于“勇”， 以之为难事，不敢有丝毫的麻痹大意，不但知晓何事可为，何事不可为，何事当为，何事不当为，且可为者，犹审义理之宜；且当为者，还察时势之便，谨小慎微，摒弃冲动，不敢为天下先，惟恐触犯天威，被天道所惩罚。圣人尚且如此，何况常人乎！常人久昧于杀活之机而浑然不觉，仅凭自己的好恶，岂能悟得天之“所恶”个中缘由？对于“勇”，既要体悟天道杀活之机，又要顾虑天下之利害，所以老子曰：是以圣人犹难之。
　　 4、天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
　　 白话：天之道，不争却善于获胜，无人能敌；从不言语、从不发号施令，万物却如接到指令自动响应，且无物不应；不用召唤却自己按时守信而来，且无物不信；坦然而不用刻意着力去谋划，就安排好了一切。天道如网，恢宏浩大，网目稀疏，无意而网，却无一可以漏网。
　　 阐述：天道无为，不与物争，而物无不顺天而化、随天而运，莫有能逆天者，故天乃能无往而不胜，不争而善胜；天不与物言，物无不顺时而生，感时而变，莫有能违乎天者；不用召唤，不用磕头乞求，四时自然更替，风雨雷电自动前来；天道舒缓而平易地雕琢天地万物，各肖其形，各成其象，各成其运，无全此而缺彼。不经意间，一切已妥帖，一切已井然有序地运行；天道虽无为，却如一张无形巨网，恢宏宽大，顺者得之福，逆者得之祸，无一可逃，无一能失漏，无为而无不为。
　　 综述：
　　 上一章，老子讲了“畏威”之道。一上来，老子就表明观点：人无畏威，则大威至矣。有了敬畏之心，才不易招灾致祸。“无狭其所居，无厌其所生。”不要嫌住得不好、吃得不好，一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，恒念物力维艰。人贵有自知之明，要明白匹夫无罪怀璧其罪，不盲目自贵。“夫惟不厌，是以不厌。”态度决定一切，不自狭、不自厌，其所居也，天地为之一宽；其所生也，不羡鸳鸯不羡仙。“是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。”所以得道之人有自知之明，深知舍慈且勇、舍俭且广、舍后且先，死路一条，明白匹夫无罪怀璧其罪，而自珍自爱，不盲目扩张，而开疆拓土，不盲目自贵，而欲雄霸天下。故自知自爱，敬畏我们该敬畏的一切而不自见自贵。
　　 本章，老子谈“天网”，即天道如网。天道如一张无形之网，如一张无网之网，你所作所为，无一能逃脱天道的审判。你“勇”，你天不怕地不怕，无所畏惧，也逃脱不了天道最终裁决。全文分两部分，前一段说“人事”，即“勇于敢”与“勇于不敢”。勇于敢“则杀”，勇于不敢“则活”，世人困惑于杀活之机，百思不得其解：“此两者，或利或害。”世人不知此两者只是“勇”之两面，如阴阳，本身并无利害，无孰是孰非，一时难辨杀活之机，难解利害关系，所以只能归咎于天道，即“天之所恶，孰知其故？”而圣人自然明白其中奥妙，“是以圣人犹难之。”第二段，老子的意思是，既然“人事”不明，不妨抬头看看天，看看天道运行：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”天道是不争、不言、不召、繟然，却善胜、善应、自来、善谋。所以，天子、三公及诸侯人等自当效法之，莫与天下争，该是你的它跑不了；莫整天发号施令，公道自在人心；莫焚香叩头乞求，天道本来就在；坦坦荡荡，顺天应人就是最好的谋划。天道就如一张无形之网，如一张无网之网，人之所作所为，最后无一能逃脱天道的审判。
　　 “勇于敢，则杀；勇于不敢，则活。”则杀、则活，是指生死之机。人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛，最不济也要死得其所，而不能枉死、屈死、冤死，不能莫名其妙的就丢了小命。则杀，指必不得其死，或夭或亡，不能寿终正寝，至于是不是死得其所，则不可知也，反正是凶多吉少，最后是出意外了，是凶终。则活，指必齐命，意思是命有多长，就能活多久，不会夭折或横死，能寿终正寝。子曰：“五十而知天命。”意思是，人过五十，已经看透命运的走势，明白命运的意义，知道“祸福无门，惟人自招”，知道不顺天理、不合人情，小命难保。这叫知命，这叫悟透“杀活”之机。知命，自然小心谨慎，自珍自爱，就不会因慌乱而出错，因冲动而丧失理智，就能体悟“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”的道理，就能活得从容，活得优雅，活出精彩。
　　 “此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？”此两者，指勇于敢、勇于不敢。或利或害，意思是说，从人情世故之利害关系考虑，哪种一有利天下，哪种有害天下，或者说如何权衡其利弊。不可说也，不可言也，冥冥之中似乎自有天定。天道所厌恶、所不能容忍的，谁能知道其中的缘故，又有几人能真正看得透呢？“是以圣人犹难之。”天道的好恶，并非我们这些凡夫俗子肉眼凡胎所能洞彻的。我们只会以我们自己的好恶来揣度天道之好恶，而天地不仁，天道有阴阳，并无好恶之分。天法道，道法自然，天道只是依照自己的规则行事，即“天之道，损有余而补不足”，而人之道，却常是“损不足以奉有余”。所以得道之人他会倍加小心，对勇于敢、勇于不敢，以之为难事，时时警惕自己，一念为善则为佛，一念为恶则成魔。
　　 “天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。”尽管圣人犹难之，而我们作为凡人，也不要灰心丧气，实在不懂的时候，你抬头望望天，看看天道运行：天不与万物争，而万物无不顺天而化、随天而运，莫有能逆天者，故天乃能无往而不胜。所以，人呀，你莫争，顺天应人，该来的就来了，该有的就有了，该丢的就丢了。如果你时时与天争、处处与人争，由私而害大公，结果天也怒了，人也怨了；天不与物言，物无不顺时而生，感时而变，莫有能违乎天者。所以，人呀，顺则吉，逆则凶，感时而变，懂得圆融而不要固执，否则，不知变通，不善圆融，凶祸就如影随形、如附骨之疽，难以摆脱；天道循环往复，四时自然更替，风雨雷电自动前来，所以，你心存敬畏，谦卑处下，天道自然眷顾你，“好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声”；天道舒缓而从容，未曾谋划，一切已妥帖，一切已井然有序地运行，所以呀，人算不如天算，一切亮在明处，不要藏着掖着，坦坦荡荡，胜过一切阴谋诡计；天道虽无为，却如一张无形巨网，恢宏宽大，顺者得之福，逆者得之祸，无一可逃，无一能失漏，天道无为而无不为。天网，指天道如网，如无形之网、无网之网，看似乎什么也网不住，却从无漏网之鱼。