（一）佛教
　　 1．佛教简介：世界三大宗教之一，由公元前5世纪古印度的迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子所创，他的名字是悉达多，他的姓是乔达摩。因为他属于释迦族，人们又称他为释迦牟尼，意思是释迦族的圣人。广泛流传于亚洲的许多国家。东汉时自西向东传入我国。佛教与基督教、伊斯兰教并称为世界三大宗教。佛教是佛陀的教育，而不是拜佛的宗教，佛教非宗教，非哲学，讲佛教是宗教只是一种通俗的方便说法而已，实则以般若的智慧自内证打破无明烦恼，成就菩提（觉悟）之道，佛教在历史上曾对世界文化传播做出了不可磨灭的贡献，至今依然深深的影响着我们。佛教是世界三大宗教之中，历史最悠久的宗教。佛教自东汉传入中国以后，千余年来一直是中国人民的主要信仰，其间经历代高僧大德的弘扬提倡，许多帝王卿相、饱学鸿儒也都加入这个行列，终于使佛教深入社会各个阶层。它的信仰深入民间，“家家阿弥陀，户户观世音”正是它真实的写照；而佛教的哲理部份则与儒、道等相结合、相融会、相激荡，然后汇入了中华文化源远流长的大海里，形成了中华文化的主流之一，为中华文化放射出灿烂辉煌的光芒。
　　 佛教发源于距今约2553年前的古印度。佛教的创始人是释迦牟尼佛，这个名号是印度梵语音译过来的，释迦是仁慈的意思，牟尼是寂默、清净的意思，佛是觉悟的意思。释迦牟尼佛是北印度人，就是现在的尼泊尔，它在印度的北方，西藏的南部。据经典记载，佛圆寂时，世寿80岁。
　　 2．简单给佛下个定义：这里所说的佛，是无量诸佛的通义，是广义的。佛是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。换句话说：佛是大智、大悲（或谓全智、全悲）与大能的人。请注意佛法与其他宗教的不同点是：佛不是万能，佛不能赐我们以解脱，他只能教导我们，我们还是要凭自己的努力才得解脱。佛不能使我们上天堂，或判我们入地狱。
　　 简单的说，佛就是觉者，一个觉悟的人。
　　 也许更明确一点，应该说佛是一个对宇宙人生的根本道理有透彻觉悟的人。
　　 还有一个简明扼要的定义，普遍地为一般人所接受，就是说：佛是一个自觉觉他、觉行圆满的人。换句话说，佛就是一个自己已经觉悟了，而且进一步帮助其他的人也能够觉悟，而这种自觉和觉他的工作，已同时达到最圆满境地的人。
　　 东汉明帝永平十年公元67年,佛教正式由官方传入中国。明帝夜梦金人飞行殿庭，明晨问于群臣。太史傅毅答说：西方大圣人，其名曰佛；陛下所梦恐怕就是他。帝就派遣中郎将蔡愔等十八人去西域，访求佛道。蔡愔等于西域遇竺法兰，摄摩腾两人，并得佛像经卷，用白马驮着共还洛阳。帝特为建立精舍给他们居住，称做白马寺。于是摩腾与竺法兰在寺里译出《四十二章经》。这几乎是汉地佛教初传的普遍说法，也为我国历史教科书所采用。
　　 佛教传入中国之后，到了后汉末叶桓灵二帝的时代（147—189年），记载才逐渐翔实，史料也逐渐丰富。其时西域的佛教学者相继来到中国，如安世高、安玄从安息来，支娄迦谶、支曜从月氏来，竺佛朔从天竺来，康孟详从康居来。由此译事渐盛，法事也渐兴。
　　 3．佛教的精神与特色
　　 林世敏教授在《佛教的精神与特色》一书中将佛教归纳为十个特色：
　　 第一、佛是人而不是神
　　 遍看全世界各个宗教，除了佛教之外，没有一个宗教的教主不是以超人的神格自居的。这个神能够呼风唤雨，点石成金；他主宰着人类的吉凶祸福，它操纵着万物的生死荣辱。人类只有匍匐在他的面前，赞美与讴歌，把一切成功与荣耀归于万能的神，信仰他的才能上天堂，反对他的只有堕入地狱，绝无抗辩申诉的余地。
　　 而佛教的教主——释迦牟尼，他来到人间的第一句话就说：天上天下，唯我独尊。这里‘唯我独尊’的我字，并不是单指的释迦牟尼本身，而是指的全体人类的每一个人。这句话的正确解释应该是：人在宇宙中是顶天立地的，每一个人都是自己的主宰，决定着自己的命运，而不必听命于任何人或任何超乎人的神。
　　 释迦牟尼将他的觉悟、成就及造诣，完全归功于人自己的努力与才智。释迦牟尼认为，一个人的吉凶祸福、成败荣辱，决定于自己的行为之善恶与努力与否。没有一个人可以提拔我上天堂，也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐，只有脚踏实地去修心养性，才能使自己的人格净化、升华，使自己享受到心安理得的快乐。
　　 释迦牟尼也不能像变戏法似地点石成金。他主张“要收获什么，就先要栽种什么”。他不能使一棵莲雾树长出苹果来，你若想收获苹果，就先要播下苹果的种子。释迦牟尼只不过是告诉你如何栽培，以便来日有丰硕的收获，但栽培的工作还是要你自己动手。
　　 梁启超先生在《学问的趣味》一文中，不是也做过这样的比喻吗？他说冬天晒太阳的滋味舒服透了，但“太阳虽好，总要诸君亲自去晒，旁人却替你晒不来。”
　　 释迦牟尼说法四十九年，谈经三百余会（次），无非是为我们指出一条‘成佛之道’——自己创造最彻底圆满的智慧与人格。但这一条路却是要自己凭着毅力、智慧、恒心去走完它。所以佛说：工作须你们自己去做，因为我只教你们该走的路。
　　 成佛没有捷径，修行是点滴功夫，“不经一番寒澈骨，焉得梅花扑鼻香？”
　　 第二、佛是真平等者
　　 说佛是真平等者，并不是信口胡说的，我们先就当时印度的社会背景来观察：谁都知道释迦牟尼时代的印度，社会分成婆罗门、贵族、平民、奴隶四大阶级，而贵为太子的释迦牟尼眼见社会阶级的不合理，毅然树起平等的旗帜，主张废除阶级对立，倡言众生平等。历史上所有的革命，都是卑贱低下的阶级要求提高和显贵高上的阶级平等，绝对没有像释迦牟尼一样的，自己愿意降低他的太子身份与平民、奴隶平等的。由于他这种大公无私，无所为而为的作风，所以说他是真平等者。最后要加以说明的，也就是最能表现佛教“真平等”精神者，就是佛教平等的观念，并不只局限于万物之灵的人，佛教反对“人类以外的一切动物都是被创造来给人饱享口腹”的论调。一切动物临死时的悲鸣哀号，真是惨不忍睹，恸不忍闻，连孟子都要慨言：‘闻其声不忍食其肉。’
　　 佛教更进一步地肯定，这些被我们自诩为万物之灵的人类所滥捕乱杀的动物，无不具有佛性——一种来日可以成佛的潜能，纵使人与其他动物之间，在形体上、智慧上有所不同，但在求生存的权利上，在佛性上却是平等的。就像一个穷凶极恶或是愚蠢无知的人，他亦具有“人性”一样，我们要以“人道”来对待他，用“人道”来教育他、感化他。古人说：“天有好生之德。”又说：“万物与我并生”都是一种视万物为一体的平等思想。只是没有佛教说得如此透彻罢了。同时佛教又主张“无缘大慈”与“同体大悲”，又把平等的意义推上更进一步的境地。
　　 （1）无缘大慈：佛教主张不但对跟自己有关系的人要慈爱，如自己的父母、亲戚、朋友等；同时对跟自己没有亲戚、朋友关系的人也要慈爱，如跟我从不交往或素不相识的人，也一样地关怀爱护。“无缘大慈”颇似墨家的“兼爱”思想。
　　 （2）同体大悲：同体大悲就是一种人饥己饥、人溺己溺的精神，把宇宙间一切众生看成人我一体，休戚与共、骨肉相连。地藏王菩萨“我不入地狱，谁入地狱？”的悲愿深心，正是同体大悲的极致表达。
　　 第三、佛不是生而知之者
　　 释迦牟尼是一个平平凡凡的人，他姓乔达摩，名叫悉达多，他在二十九岁那年舍弃了即将可以继承的王位，出家学道，寻求解脱人生苦恼的方法。六年后，也就是三十五岁的时候，释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉，正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。释迦牟尼同我们一样都是平凡的人，他能够藉修行而悟道，所有千千万万的人类也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法修行而证果。
　　 释迦牟尼只是人类无数的先知先觉之一，而我们是后知后觉者。佛与我们的不同，不是在人格上、地位上的不同，只是在一个“觉”字的不同罢了。即韩愈说的：闻道有先后。
　　 第四、佛教不承认有顽劣不可教化的人
　　 依照其他宗教的说法，他们的教主或万能的主，在百般威迫利诱之后，或苦口婆心、谆谆教诲之余，如果仍然不知幡然觉悟，投靠到神的旗帜下，忏悔、承认自己是个迷途的罪人，可怜的羔羊的话，那么一旦最后的审判到来，一律打入十八层地狱，永不超生。
　　 俗话说：浪子回头金不换。世上做人父母的，永远敞开着大门，盼望着浪子能够回头，尽管他们的子女是个罪恶满盈的强盗。从来没有一对父母，希望或忍心自己的孩子永远在暗无天日、水深火热的地狱中受苦的。
　　 佛教承认人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更认为真正的犯人不是罪恶，而是无知，一切罪恶都是由于无知（佛教叫无明）所引生出来的。因此苦口婆心地、日夜不停地开导、启发众生，就变成佛的责任了。佛关怀众生，如母忆子，不但不忍心众生身受地狱之苦，而且广发“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”的誓愿。（菩提是‘觉悟’或‘正道’的意思，证菩提就是得道或成佛之意。）这是何等的慈心！何等的悲愿！这才是真博爱！这才是真怜悯呀！
　　 第五、佛不是独一无二的，人人皆可成佛。
　　 佛与众生，只是在于觉悟时间的先后而已。佛只是对一个觉悟者的通称而已。就像我们称能够传道、授业、解惑的人为教师一样，教师不只一位，人人都可以做教师，处处可以有教师。同样的道理，佛不是单指释迦牟尼一个人，人人可以成佛，处处可以有佛，就像安明居士申宝峰在《论佛》中精辟的点到：“佛为自然，自然为佛。人在佛中，自然成佛。机智的辩证出了佛就是自然，而自然就是万万千千，包括花草树木，人鬼禽兽，即便纵然是魔，只要放下屠刀，也可成佛。而人若想成佛则需自然，万万不可急于求成，要心如止水，要破除贪，嗔，痴三毒。只有这样就会自然而然，顺理成章立地成佛。其外，不只这个世界有佛，宇宙中无数个星球上都可以有佛。（当然也有众生。）道家提出一个难懂的道，佛家提出一个难理解的佛，之所以难理解是因为成佛的标准不清楚，道难懂是因为谁也说不清楚道是什么。
　　 这一点也是佛教同他教根本不同的地方，其他的宗教只能承认他们独一无二的神，而尽力地攻击、否定他教的神，称他教的神为假神。同时在他们的教义下，人类无论如何地努力奋斗，永远不能与神并驾齐驱，同处于平等的境地（永远是主仆关系）。因为神是造物者，而人只不过是神所造的物之一而已。
　　 第六、佛教不承认有创造万物的神
　　 依照某些宗教的说法，宇宙万物是由万能的主所创造的，他们的证据是旧约中的创世纪。其实稍为有点思想的人，马上就可以会意神也是人类思想的产物，人类凭着自己的观念和形像造神。而人类创造了神，目的之一是在解释宇宙人生的起源，佛家称它做“第一因”，但神本身从何而来？外教徒不但不肯去追究，而且十分肯定地说：神是万能的，他是自然存在的。如果神能够“自己存在”，换句话说他不用被别人创造，就可以自己存在，那么神创造宇宙人生的观念又有什么意义呢？（因为同理宇宙人生也可以自然存在了。）
　　 佛教根本否定“神创造万物”假设，根本就不承认宇宙有第一个“开始”。所谓一件事的“开始”只是前一件事的“结束”而已。在一连串的因果关系中，一件事物的消逝就构成另一件事物生起的条件。我们人和其它生物都是自然存在的，我们为什么要去想什么意义呀，正义呀，邪恶呀等，干脆都自然去算了。可是不行，原始社会是自然的，难道自然就是最美的吗？那为什么又会走到奴隶社会？奴隶社会美吗？这难道不是自然的吗？所以原始的是自然的，趋利避害也是自然，自然有好的，也有不好的。雨露浇灌农田属自然，是好的，暴雨成灾也属自然，却是人们要想法避免的。黄河是自然形成的，但在被治理之前却给周围人们带来无穷灾难，在大禹治水后，才使华夏儿女、炎黄子孙受益无穷，成为我们的母亲河。
　　 张澄基博士在他所著的《什么是佛法？》一书中，对这个问题曾经做过如下的解释：“开始”这个观念，是因人类“有限”的心理（所产生的），不能涵括万千的因果关系。比如说我们去看第三场的，《乱世佳人》电影，从七点“开始”演，到十点“结束”，但是我们再仔细想一想，第三场电影的“开始”，其实就是第二场的“结束”，而第三场的“结束”，不就是第四场的“开始”吗？所以说“开始”这个概念，只是对某一特定事物而言才有意义；对整个错综复杂、因果相续的宇宙而言，就没有意义了。时间是流动不息的，谁能从中找出停止不动、所谓“现在”的一点来？然后说这一点就是“开始”呢？
　　 其实佛教对于讨论这一类对人生没有利益的问题，（哲学上的形而上学）并不感兴趣，因为宇宙是无始的，也是无终的，人们殚精竭虑去追求宇宙的第一因，将是枉然的，徒劳无功的。当你千辛万苦寻求到第一因时，你势必发觉在它之前还有一个因。如此循环不息，周而复始，你永远寻求不出一个固定不变的第一因来。