便于读者尽快进入《道德经》意境，将本文的五个标题置于前首：
　　 1.道法自然——法自天地出，气从造化来
　　 2.用天之道来改造人之道
　　 3.老子的生态智慧
　　 4.人生之路也要“法自然”
　　 5.和光同尘——老子说“和”
　　 一生二、二生三、三生万物；地法天、天法道、道法自然。五千言《道德经》（亦称《老子》）是一部文约义丰、博大精深的经典之作；涵盖万象，“道”贯今古。《道德经》历经两千多年，不但没有为历史所尘封，反而随着科学的发展越来越放射出夺目的光芒。当你熟读了《道德经》，再平心静气地独立思考：似乎融为“道之为物，惟恍惟惚”的状态；似乎进入了众妙之门、天人合一的境界，似乎听到了美妙的宇宙之歌，有了超凡脱俗而又安详静谧的感觉。老子铸五千言妙道，容天地人三才，给人类社会唱了一首祥和的宇宙之歌，这首歌从古唱到今，并将唱到未来。
　　
　　 一、道法自然——法自天地出，气从造化来
　　 天地万物的总称谓之宇宙。《淮南子•齐俗训》：“往古今来谓之宙，四方上下谓之宇。”宇宙在时间上无始无终，在空间上无边无尽，是不依赖于人的意识而客观存在，宇宙处在不断地运动和变化中。而这种不断地运动和变化，是有其“道”。《道德经》采用哲理诗的形式论道”，“道”字在书中出现了七十余次。“有物混成，先天地生……”有一种物体混混沌沌、无边无际、无象无形、独一无二、浑然一体，早在开天辟地之前就已经存在,它就是“道”。“道”遵循着自己的法则不变，“道”是天地之始，万物之母，是天地来源的根本。“道”是不可言说的，视之不见，听之不闻，搏之不得。
　　 要了解宇宙本源，就要“反者道之动”，倒回去逆向思维，从三回到二，从二回到一。三生万物代表人世间红尘中的万物，而人心是万物之灵。从人心回到二的阴阳平衡。阴中有阳，阳中有阴，成为了大光团的“能量”，或称之为“道”，或称之为“元气”。道是能量，德为道之心，道为德之行，心中的德有多大，你的光团能量就有多大。
　　 “道”是天地的“元气”，是“无”与“有”的相互转化，无有相和生阴阳；阴阳相和生天地；天地相和生万物；万物相和则生生不息……天、地、人之间有呼吸，万物皆有呼吸，万物皆有灵感。人活一口气，有气才有人。人在气中行，气在人中游。生命就在一呼一吸之间，而这个呼吸之间就是元气。《庄子•知北游》云：“通天下一气耳！”元气造化万物、充盈万物，万物的生死枯荣决定于元气的聚散消长，元气是万物的终极依据。从而推理出“中华文明本原论”，或“中华文明实证论”，或“中华文明元气论”。从而批驳了中华文明是玄学、伪学的歪理，批驳了中华文明虚无缥缈、虚幻不实的民族虚无主义。
　　 纵观西方2500多年的哲学史和500多年的现代科学史，到了今天仍然打不开万物终极的大门，是因为西方自然科学奉行的是机械自然观，缺乏终极智慧，缺乏文明源头。黄老之学乃至太极八卦，开启了万物终极的大门，意味着“元气论”将取代“机器论”，道本主义将取代人本主义，未来的世界将发生颠覆性的变化……
　　 老子探索自然和人生的奥秘，致力于宇宙根源问题的探讨。“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。大曰逝，逝曰远，远曰反。故‘道’大，天大，地大，人也大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法‘道’，‘道’法自然”。天道、地道、人道相通。人是属于地球的，地球是属于天的，天是属于自然演变的。人在地球上生活就要遵循地球运行的规律，地球在天空中运行就要遵循天体运行的规律，天体的运行就要遵循“道”的规律，而“道”的规律就是“自然”。
　　 “自然”是宇宙的原始，“自然”是一种最佳行为的状态。“自然”先“道”而生，又为“道”所取法，可见“道”是自然的属性、自然的规律。所以说，归根结底人也要遵循天道、遵循自然。只有“道法自然”（道所取法的是自己如此的状态；道即规律，法即效法，规律效法自然），才能“道常无为而无不为”（道总是无所作为，但是又没有东西不是出于他的作为；道什么都没有做，结果什么都做好了）。
　　 自人类社会进入工业化社会以来，人类以大自然的主人自居，不断地向大自然挑战，不停地向大自然进军。毁林开荒、围湖造田、排放废气、污染水域，地下、海上、天空的各类新式武器的试验,毫无节制地向大自然索取，肆无忌惮地破坏生态平衡。为此，人类也遭到了大自然的惩罚：全球温室效应、土地沙漠化、海平面的上升、动植物种类的锐减、自然灾害以及人类的疾病频频发生……现代文明社会造成了人与大自然的严重分裂、严重对立，征服自然者反被自然所征服。在这里，笔者体会到“道法自然”是人类的明智之举，“道法自然”是老子的核心内容，体现了老子是一个热爱大自然、尊重客观运行规律的大智慧者。
　　
　　 二、用天之道来改造人之道
　　 胡适著的《中国哲学史大纲》是近代以来第一本中国哲学专著。他将老子放在孔子的前面，认为老子是中国哲学史上第一位真正的伟大哲学家。史学家范文澜先生认为，老子“有极大的智慧”，“确是杰出的无与伦比的伟大哲学家”。老子的哲学将宇宙与人类置于一个整体之中，老子是中国历史上第一个具有宇宙意识的哲人。
　　 《道德经》将人类的观察思考范围由人生、社会而扩展到整个宇宙，他把人类封闭狭隘、自私保守的视野扩展成宇宙大视野，形成博大精深的历史胸襟。“道法自然”——不是让“自然”符合人类的主观偏见，去迎合人们的主观意志，而是强调“人之道”要服从自然的“天之道”，社会发展的进程不能背离宇宙运动的规律，不能背离自然发展的规律。
　　 天之道是“天无私覆”，地之道是“地无私载”。天上的阳光普照万物，人人都可以享有，并不偏向谁；地球上的海洋、大地、空气养育万物，并不偏心于谁。天道、地道是“大公无私”的。哪么，人之道呢？
　　 “天之‘道’，损有余而补不足；人之‘道’则不然，损不足以奉有余。孰能有余而奉天下？唯有‘道’者。”老子认为应该用天之道来改造人之道，人之道应该顺应天之道。《道德经》对历史产生了深远的影响——历代揭竿而起的农民起义，无不是打着“替天行道”、“劫富济贫”的口号。
　　 效法“天之道”的人道，也应该像天道那样“自然无为”，“无为而治”，让百姓自作自息，按照天道自然的规律，“处无为之事，行不言之教”（依据客观规律来处理事务，用潜移默化的身教来代替空洞的说教和无休止的争辩）。老子的“无为”是顺其自然，是不妄为，不轻举妄动，不逆历史潮流而动。
　　 道家是否消极“无为”？误解主要有三。一是居于下垢，消极避世。书中随处可见居下、守弱、无用之语。二是无所作为。其实无为正是有为的极致，使人淳朴自然，不为物累，不为名锁。三是玄幻。如今假借道家名言的阴阳生变，五行卦相，多是挂羊头卖狗肉为了赚钱，并不是真正的道家。
　　 《道德经》第十七章原文：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之……功成事遂，百姓皆谓我自然。”意思是：最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他……让人称赞的统治者是多么悠闲啊，很少发号施令，事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”道家理念中，对政治的最高憧憬是，王者垂衣拱手优游无事而天下太平的境界，这就是所谓的无为之治。无为之治的基本内容就是“圣人无常心，以百姓心为心”，治国之法并不是一成不变的，要随着时代的发展而不断变革，政策要根据人民的意志来决定。圣人的职责就是为人民谋福利。“以百姓之心为心”，是老子发自肺腑的呼唤，蕴涵的是现代法治理念。
　　 历史上有名的汉朝文景之治、唐朝贞观之治、开元之治，都与老子的“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”的思想有关。历史上的强唐盛汉，由于实行了“轻徭薄赋，与民休息”的政策，才出现了社会繁荣、人民富裕的兴旺景象。
　　 “民之饥，以其上食税之多，是以饥。民以难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。”政令苛繁，横征暴敛，强作妄为，奢侈腐化，这样就使人民饥寒交迫，铤而走险。“民不畏死，奈何以死惧之。”人民起来反抗，统治者虽然以死来威吓人民，又有什么用处呢？老子谆谆告诫，治国之道要合民心、顺民意，不要为了一己私利去大展宏愿、另有作为；顺其自然、合乎民意，才能真正有作为。也是今天讲的“为人民服务”，“从群众中来到群众中去”。只有全心全意的为人民服务，才能做到“功成事遂，百姓皆为我自然”。
　　 人生在世，谁不想有所作为？因此，“有为”和“言教”成为社会的普遍理念，“无为”与“不言”则被抛弃。然而，道家“无为”智慧在强唐盛汉造就了太平景象。中华民族的伟大复兴，复兴什么？强唐盛汉不就是国人的自豪和骄傲吗？一些统治者强调自我有为，却导致了整个社会的无所作为；强调言教范式，却导致人心不古，心口不一。社会上的诸多丑恶现象，是单纯地、绝对地倡导“有为”和“言教”之过。“处无为之事，行不言之教”——方能无所不为，这正是人心淳朴，社会安定之圭臬。在强调“有为”的社会里，很少有人理会《道德经》。有了高深的道的境界和深遂的历史观，才能真正理解其中之妙道。
　　
　　 三、老子的生态智慧
　　 在老子看来，“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”（道之所以尊，德之所以贵，在于道和德无为自然，不主宰、干涉万物，而是让万物完全顺应自然规律成长壮大）。“故道生之，德畜之。长之，育之，亭之，毒之，养之，覆之”。（长：自然界中生物不停地吸收各种养分使自身细胞不断繁殖而成长壮大。育：自我培育以适应环境。物种之所以拥有着强大的生命力，在于该物种不断培育自身性能的缘故。亭：均匀、协调的意思。在自然界中，各物种的生存能力是不受偏袒、机会均等的，其能否发展壮大，在于该物种的自身潜能和对环境阻力的抵抗力量。毒：遏制、侵害的意思。生物圈中，一物种的生长壮大是建立在对另一物种的遏制、侵害基础之上的。其遏制程度又受着环境阻力的制约。养：给养，即供给生活资料。生态系统中，一物种的成熟，又为另一物种的生长成熟提供了消费资料。覆：覆灭的意思。万物有生就有灭，生于无形，归于无形，这是自然规律。归于无形，并不意味着彻底消失，而是进行能量流通和养分循环，使万物生命得以组合，并处于永久存在的过程之中）。
　　 生之，畜之，长之，育之，亭之，毒之，养之，覆之，讲述的是一个完整的自然生态系统，指出了生物间相互依存、相互制约的内在机制。在这一生态系统中，“道生之，德畜之”，揭示了生命的起源和生命所必须遵循的自然规律。“长之，育之”，是生物的自身繁殖和发展，即“物形之”。“亭之，毒之”，则是这一生态系统的平衡机制，即“势成之”。“养之，覆之”，则是这一系统能够继续发挥作用的物质转化机制。
　　 在这里讲一个驯鹿的故事。二战时，美军曾将29头驯鹿运抵白令海峡附近的一个300多平方公里的岛上作为食物补给，不久战争结束，驻守人员都撤离了，驯鹿却被留在这里。没过几年，驯鹿繁衍到1350头，又过3年，达到6000头，鹿种群的过度繁衍，啃光了植被，饥饿病患使这里的驯鹿大量死亡，当生物学家上岛观察，发现幸存的驯鹿只有42头，其中41头为雌鹿，仅1头雄鹿且体弱不堪，随着雄性的消失，种群将很快覆没。果然，到了1980年，该岛驯鹿全部死光。没有天敌的猎杀，没有突发的灾难，是驯鹿自己的过度繁衍和消耗，扼杀了自己。
　　 从驯鹿案例反观人类自己，当今过度繁衍和过度消耗资源的社会危机，都是“有为”、“有欲”、“好动”造成的。而更危险的是，人类还在肆意污染生存空间，使鱼虾绝迹，蛙鼠变异，也会使男性精子量极度下降，从上世纪中叶的每毫克至少1亿个，降为如今的6,000万个。如再普遍下降50%，人类将失去繁殖力。人类也是濒危物种，保护生态环境就是拯救人类自己。如同老子教导的那样。“去欲”“去奢”“去泰”“以无事取天下”。
　　 “少”的哲学，简单生活，便是“去欲”“去奢”“去泰”。“只有剂量能决定一种东西没有毒”（药理学家帕拉斯尔萨斯）。对肝癌的化疗用药不仅品种多而且剂量大，比美英国家一般用药量多一半。结果是，肝癌病人的死亡率高，而且即使能达到有效治疗，患者的存活期也不过一两年或二三年，相比之下，国外的肝癌病人的治愈率不仅高于国人的肝癌病人，而且一般存活年限也比国人肝癌病人多一倍，至少是五六年。为什么会这样？道理简单：肝癌本来就极大地损害了肝脏的功能，如果这时再对病人大剂量用药和用多种药，肝脏的负担更重。所以许多肝癌病人并非死于癌症，而是死于药物中毒。尽管医生的用药是用心良苦，但结果却是事与愿违。