少而简单，但是有效，不仅是用药的一种方法，而且是人生的处世法。简单而实用比繁琐哲学好得多。这个世界本来自然而简单,只是我们人为的东西太多，把事情弄得过于复杂；这个世界的人本来纯朴，只是人心浮躁，把感情弄得沉重而多变。
　　 俭故能广提供了深刻的生态智慧。俭故能广（见《道德经》67章），因为俭约，所以能够推扩其应用范围。地球上有数以亿万计的人，每天活在饥饿边缘。但是却有不少人因为营养过度而患上了富贵病。没有人像天道那样，可以“大公无私”，来从事公平的分配。但是当我们衣食无忧时，只要想一想地球生态与贫困的人，就会肯定老子的建议，养成俭约的习惯，让更多的人可以得到基本的生活条件。我们也许无法直接帮助受苦受难的人，但是俭约的习惯依然会产生可观的成效。由于俭约，我们不会沉迷于物质享受。道家的看法是，人应该由“重外轻内”提升到“重内轻外”，让自己更能主导生活的一切，俭约是这种转变的关键所在。
　　 在道家看来，富人至少有“五忧”：一是迷乱之忧，有了钱就享受，享受之后就会迷乱。二是信仰之忧，吃了太好的东西，看了太多彩色的东西，玩了太多好玩的东西，最后，不知道活在世界上到底要做什么。三是辛苦之忧，有些人天天绞尽脑汁，甚至于三更半夜都在用尽心思，想赚更多的钱，没有休息时间，活得比穷人更苦。四是攀比之忧，喜欢跟比自己更有钱的人比，焦虑而苦恼，人生无快乐。五是恐惧之忧，钱会不会被偷、被骗、被抢？出门会不会被绑架？
　　 物理学家卡普拉对老子关于自然和谐的思想十分欣赏。他说，在伟大的诸传统中，据我看，道家提供了最深刻并且最完善的生态智慧，在自然的循环过程中，个人和社会的活动都应该与自然的要求基本一致。道家古老的“生态智慧”，在当代具有重要的参考意义和广泛的应用价值。
　　
　　 四、人生之路也要“法自然”
　　 “天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”天地“法自然”，负载万物而无所索取，所以天长地久。一个人替他人、替社会着想，“我为人人”，自然能够“人人为我”，得到社会的相助，做出人生的贡献。老子的人生观取法于自然，其要旨就是“见素抱朴、少私寡欲”（保持纯朴天性，减少私心和贪欲）。对“清静无为”的理解是——清白做人、冷静处世，不妄作那些有损于社会有损于他人的事情。
　　 《道德经》深刻地论证了相反相成和物极必反的道理。如：有与无、阴与阳、动与静、刚与柔、弱与强、巧于拙、荣与辱……“故，有物相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”在这短短的20余字中，充满了人生的智慧，令人惊奇。世人无不追求有、易、长、高、声（名声）、前，而厌恶其反面，其结果往往因一味地追求，造成求而不得的痛苦。老子指示世人：求“有”须向“无”中求；求“易”必须重视“难”；欲“长”必先始“短”；欲“高”必先于“下”；欲播声于“外”，必先发音于“内”；欲处人之“前”，必先居人之“后”。总之，要以辩证法的观点，从所追求事物的对立面着手，让其自然而然地由量变到质变向正面转化。
　　 祸与福是老子所讲的矛盾转化的生动实例。“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素。福祸相依，在一定条件下互相转化，既是对立的，又是统一的——老子触摸到了人生辩证法的精华。
　　 战国时代，《老子》一书便已受到社会重视。最早作注解的是韩非子撰写的《解老》、《喻老》两篇（注：王力先生曾经指出，这两篇文字不是同出一人之手）。
　　 《解老》篇里是这样解释福祸关系——“人有祸害，心里恐惧，心存恐惧则行为端正，行为端正则无祸害。无祸害则尽天年，明白事理则必成功。尽天年则长寿，必成功则富贵。长寿富贵叫做福，而福本于有祸，所以说，祸兮福之所倚。……人有福自然是富贵，富贵自然衣食美，衣食美自然骄心生，骄心生自然行为淫邪，举止违理。行为淫邪自然要短命，举止违理自然无成功。短命无成功叫做祸，而祸本生于福，所以说，福兮祸之所伏。”
　　 祸福转化、正反移位是在一定的条件下发生的。怎样才能防止灾祸，保持幸福呢？那就要“持而盈之……”，应该做到“俭、慈、不敢为天下先……”，清醒而明智地“知其雄，守其雌……”。
　　 “持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。”（执持盈满，不如适可而止。尖利锋芒，难以长久地保持完好。金玉珠宝堆满房屋，没有人能看守得住；拥有众多财富、高贵地位而骄傲自得，那是给自己种下祸患了。功业成就，声名显达，就自己退出高位、隐藏光芒，这是天地自然应有的道理）。
　　 “上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能。夫唯不争，故无尤（最高层次的善就像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎”）。老子的“与世无争”是不妄争，不为个人私利争。老子的上善若水是积极入世的，并不是像人们说的那样消极保守。
　　 人有善愿，天必佑之。一个人如果时时刻刻心怀善念，就必然能得到上天的护佑。随着道德水准的普遍下滑，现实社会中有许多人已经无法理解这句话的涵义了，那些“人精”有时甚至认为善良的人很傻、很笨。其实善良是人性中最崇高的美德，与人为善才能广集众德，大德之士命系于天，在危难之际总是有神灵护佑，一丝善念就能使人因祸得福，遇难呈祥。古今中外有许多这样的例子，冥冥之中，自有神灵掌管着人世间的祸福，天惩邪恶之徒，天佑善良之人。
　　 “知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黒，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”在这里，老子提倡守雌、守黑、守辱，并不是安于卑微、崇尚辱弱——首先强调的是知雄、知白、知荣。“复归于朴”指的是回复到天真的纯朴状态。老子用“婴儿”和“朴”来形容和赞美人生的最高境界——自然、纯洁、淳朴。
　　
　　 五、和光同尘——老子说“和”
　　 “复命曰常，知常曰明”（事物的新陈代谢是自然常规，认识并知道自然的常规，才能明智公正，长久下去），明智者安祥而自在，烦恼忧郁又由何而来？
　　 老子观察了天地万物的生长变化，观察了人类社会的兴衰存亡，观察了人生的福祸夭寿，从整个宇宙的普遍联系出发，用发展的运动的观点揭示了物质世界存在运行的规律——天、地、人的宇宙观。人以地为法则规范，地以天为法则规范，天以道为法则规范，道以自然为法则规范——即“道法自然”。自然的生成演化是“万物负阴抱阳，冲气以为和”。
　　 最早对“和”进行探讨的是西周末年的史伯。史伯在《国语．郑语》中曰：“夫和实生物，同则不继，以他平他谓之和，故能丰长而物归之……故先王以土与金木水火杂，以成百物……和乐如一，夫如是，和之至也。”这是说万物之生成，是由五行之“和”而运动变化生成的。“和”上应天理，下合人伦，贯穿万物。
　　 《老子》曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《管子》曰：“和乃生，不和不生。”《黄帝内经》曰：“阴阳和，故能有子。”故“和”就是太极之和、阴阳之和，就是生生之和。
　　 老子的“中”与“和”(中和之道)与中国文化的源头一脉相承。中国的文化传统是《易》文化，《易》的精髓是中和之道。“中和”精神既有执着入世的一面，又有超脱现实的一面。“礼之用，和为贵”，“君子和而不同”。孔子提倡“允执其中”的中庸之道。中庸指处理事情不偏不倚，无过无不及。这是儒家伦理思想的道德标准。《朱子全书•尚书》中有16字新传——“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。西方古代哲学家亚里士多德认为，人的一切行为都有过度、不及和适中三种状态。过度和不及是恶性的特征，只有不偏不倚，处于两个极端中间的中庸行为，才是美德的特征、道德的标准。
　　 殊途同归，万法一理。以孔子为代表的东方儒家和以亚里士多德为代表的西方古代哲学的“中庸观”与老子提倡的中道中和如出一辙。“天时不如地利，地利不如人和”，“和气生财”，“和为贵”，“团结就是力量”……“和”不仅仅是文明的行为，更主要的是符合了“道法自然”，是天道在人间社会的正常演化。“知和曰常”，人类通过自己的理智，来创造天地的祥和之气、社会的和谐环境以及人际关系的和美友善。
　　 《中庸》有“和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物发育焉。”《论衡》有“夫阴阳和则谷稼成，不则被灾害，阴阳和者，谷之道也”。故人类与自然应和，人与人之间应和，每个人的身与心应和。中华文化之“和”其要在“致中和”，体现在人与自然“天人合一”。人与社会，人际和睦。人的身心，“冲气以为和”。天道自然无为，人道顺应自然。老子的《道德经》唱了一首宇宙的祥和之歌。这首宇宙之歌将伴随着人类同行。
　　
　　 注：
　　 本文参考了本文作者“东方哲人的宇宙歌”一文，载《东方文化》杂志1994年5期。2011年12月，“东方哲人的宇宙歌”获安徽国际老子文化交流协会：“老子与道”征文比赛优秀奖（经中国科技大学、安徽社科院、安徽大学等专家学者组成的评委）。
　　 2021年10月22日星期五改写于北京延庆淡泊湾书斋