有一年，一位开茶馆的朋友送了我一把紫砂壶，附带还有一对小巧玲珑的工艺品，紫砂烧制的肥嘟嘟的小脚丫。朋友说，这紫砂足是她在景德镇专门请人设计定制的。欣赏把玩形状酷似婴儿的小脚，颜色清润，手感细腻，脚背上各雕附着一只小巧的蜘蛛，须角精细分明，栩栩如生。一只篆书“知足”，一只篆书“常乐”。篆字旁边是两行龙飞凤舞的草书“知足者常乐，不知足者常新”。紫砂足是中空的，里边还放置了砂粒一类的东西，摇动起来便发出轻脆悦耳的声音。我很感谢朋友的馈送，答谢她的雅意道：“一只脚就知‘足’了，这两只脚可真是‘知足之足’了。”
　　 朋友赠送的两只紫砂足寓意自然是深刻的，所谓“知足常乐”，这是当今人们熟的过火的一个词，修身养性所秉持的原则之一。这词熟的可以用铺天盖地来形容，不论穷的还是富的，官吏还是平民，不论城里的还是乡下的，工人还是农民，也不论年龄大的还是年龄小的，说起生活来，都会相互告慰：“知足者常乐吧”，有时还会补充一句：“比上不足，比下有余”。总之都是满足，虽然他心里并不满足，有时甚至是非常不满足，但一定用这句话表达出满足来，以显示其与世无争之博大胸襟。
　　 但我觉得，这紫砂足上的草书题字，其意义倒远比篆书“知足常乐”深远，用一般人难以辨识的草书写出，不仅是在秀书法，还似有难言之隐在其中，这“深远”和“难言”就在“不知足常新”五个字上。心里不满足也要说满足，这是传统虚伪的所在，属于“中庸”的范畴，但这不满足总是会表现出来的，有时还渴望表现出来，只不过表现得方法也要“中庸”。这一对小脚丫艺术的设计寓意就是一种不满足的表示吧，粗看只有“知足常乐”，细看才得见“不知足常新”，设计者可谓用心良苦，更是深谙“知足”与“不知足”的辩证。
　　 知足常乐一词出自《道德经•四十六》：“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫厚于甚欲，咎莫憯于欲得，祸莫大于不知足，故知足之足，常足矣。”意思是天下有道的时候，天下太平，战马也失去了打仗的作用，都回到田间帮助农民耕地去了。天下无道的时候，便会战火纷纷，连骒马都要上战场，骒马的小马驹都得在战场上生产。天下的罪过，没有比贪欲更大的了。天下的灾祸，来源于贪得无厌，没有比不知足更大的了。所以只有知足的这种满足，才是永久的满足。
　　 什么是天下？天下就是江山社稷，就是皇权，上下三千年，二十六朝所书《二十五史》，这天下都是帝王将相的。打天下的时候和老百姓有关系，上下同欲，称兄道弟，老百姓就去浴血了，终究是家破人亡，妻离子散。打下天下就和老百姓没有关系了，上下有别，君为臣纲，立马就变成了统治与被统治的关系。刘邦、李世民、赵匡胤、朱元璋，甚至黄巢、李自成、洪秀全，无一不是这样。所以，老子《道德经》里的这一章不仅是教导百姓修身养性，引导百姓得过且过，劝导百姓平安的过总比战争的活要好千倍，不要动不动就和帝王将相叫板，参与帝王将相的大事。而且还有另一层意思：代表老百姓劝告帝王将相们要懂得满足，善待百姓。
　　 百姓是极其善良，又极会自我安慰的，他们往往惧怕统治者的淫威，于是就将“知足常乐”从国事上移植到了自己的身上，以此来忍耐君王的专制，贵族的压榨，并安慰自己苟且偷生的生活和利官近贵的脾性，一代代传承下来，便肥沃了奴性的土壤，这“知足常乐”也就成了人生的哲学理念。
　　 我总认为，这段话的本意主要还是说给帝王将相们的，是让上至大王，下到胥吏，要克制欲望，懂得满足。知足就是有道明君，不知足就是无道昏官！你们已经成为社会的主宰，百姓的官牧，还有什么不知足的呢，为什么总是欲壑难填，不让百姓安安定定地守着田地过日子呢！
　　 如此这样说，还有一个证据。道家的另一个代表人物庄子也曾阐释光大过这一观点。庄子《逍遥游》中说：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！”意思是巧妇鸟在深林筑巢，只不过占用一枝树枝；鼹鼠到河里喝水，也不过喝满肚子。去你的吧，我的君主！我才不想和你一起操劳天下事情。
　　 很多人引用这段话时，往往只引前半句，和老子的“知足常乐”相提并论，作为“知足常乐”的注脚。《增广贤文》就将这观点引申到了人的生活中，说道：“人生一世，如驹过隙。良田万顷，日食一升。大厦千间，夜眠八尺。”形象地说明了知足常乐的境界，也被人们奉为生活的教条。我的大姑父是个朴实的农民，已经80多岁。每次去探望他，他都会成段地背诵《增广贤文》，以启迪我的人生观。
　　 但是，人们很少引用甚至注意“归休乎君，予无所用天下为！”这句话很有意思，几乎是在呵斥君王，显然庄子是站在了君王的对立面，代表了有骨气有远见的老百姓的言行。因为庄子说出了这番逍遥的话后，他却并没有逍遥世外，而是潜心深入地研究社会学、历史学，终于完成了至今仍然熠熠生辉的《庄子》一书。试想，如果庄子真的满足了栖枝一枝，饮水一肚，满足了日食一升，夜眠八尺，那今天我们还能阅读到《庄子》吗，庄子还能成为伟大的思想家、哲学家吗。
　　 “不知足者常新”，这就翻出了新意，可谓人生哲学的另一境界。老子本身就是一个“不知足”的人，看他在《道德经》中讲过的话：“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久，死而不亡者寿。”“能够读懂他人是智慧，能够认识自己是明智，能够战胜别人是有力量，能够战胜自己才是意志。懂得精神上的满足是富有，坚持不懈就是志气。不失根基能长久，死后不被遗忘叫长寿。”看看，每一句话都十分励志，都十分的严格要求自己，都是提升自己思想境界和解决社会问题能力的，这才是伟大哲学家老子的境界。
　　 再看老子“上士闻道，仅能行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之——不笑不足以为道。”老子把人分成了“上士”“中士”和“下士”，把具有“闻道”能力和境界的人称为“上士”，并激励人们不断从“下士”走向“上士”，这才是老子所提倡和鼓励的人生之道。
　　 所以说，“知足常乐”是有条件、有限制的，不是对人生的总要求，更不是人生的处世哲学。一个人如果一味地知足常乐，那么这个人就废掉了。没有一个人愿意看到自家的儿孙一个个都是知足常乐的典范，都希望自己的儿孙积极进取，不断向上，为家庭、为社会、为祖国作出一些成就来。人们作为精神的释压剂，用“知足常乐”调侃一下生活是可以的，如果真把其当作生活的座右铭，不但会误导自己，还会误导儿孙。
　　 “不知足者常新”，倒是应当成为人们传诵的名言警句。
　　
　　 2024.10.6