我们都会骑自行车。自行车如果静止摆在那儿得靠车支子才能立住，两个轮子是立不住的。但是骑起来以后，两个轮子就可以行进，为什么呢？因为它在动态中保持了平衡。
　　 我们今天的生活中，有太多人应对挑战的时候，感到失去了心理的平衡，那是因为世界在动，而你不动。
　　 一个人要做到与时俱进，就要清楚给自己确定准则，并且以这样心游万仞的心态去调整自己的生活秩序，永远保持动态中的平衡，你就永远不会倒，你永远是行进中的自行车和旋转着的陀螺。只有当你静止下来，你才会真正倒下。你倒下来是没有外力可以拯救的。
　　 什么是生命逍遥之境？
　　 这种逍遥绝不是人的生命凌驾于外在世界之上、跟万物成为对抗的一种自尊霸主。
　　 这种逍遥需要用我们的心、我们的眼、我们的呼吸、我们的行动与世间万物紧密相连，水乳交融。
　　 这种逍遥需要我们能够欣赏花开、聆听水流，能够看见飞鸟掠过天际、朝阳跃上云端。这样的话，我们的心才是干干净净的。
　　 春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
　　 若无闲事挂心头，便是人间好时节。
　　 人间真正的好时节，就是没有闲事挂心头。那么，这种闲事往往表现为什么呢？就表现为我们给自己设置的一种障碍，让我们的境界不能开阔。
　　 那么，在生活中，眼界怎么样能够看得真正开阔呢？
　　 禅宗有这样一句话，叫做“眼内有尘三界窄，心头无事一床宽”。眼睛里要是有事，心中就有事，人就会看得“三界窄”。
　　 三界是什么？前生，此际，来世。只要你眼里的事化不开，心里成天牵挂着，你就会把前生来世、上辈子下辈子都抵押进去。但是，如果你胸怀开朗，心头无事，用不着拥有多大的地盘，坐在自家的床上，你都会觉得天地无比宽阔。
　　 所以，要想做到真正与天地共逍遥的境界，需要先开阔自己的眼界。
　　 道法自然，就是让我们的心感受天地之气。天地无处不在，所以道无所不在。
　　 道法自然，就是鼓励每一个人用自己的脚步去丈量你的历程，用自己的体验去开启你的心智。
　　 道法自然，就是让你无处不看见。
　　 《庄子》里有这样一个故事：
　　 一个叫东郭子的人曾经去问庄子：“道在哪儿呢？”
　　 庄子说：“无所不在。”
　　 东郭子没听懂，还挺固执，说：“你总要说出一个地方来。”
　　 庄子便随口说：“在蝼蚁。”意思是道就在地上那些个小虫子身上。
　　 郭子挺不满，说“道就这么卑下吗？”
　　 庄子又说：“在稗。”就是说道在小小的野草上。
　　 东郭子更加不满了：“为什么道就更加卑下了呢？”
　　 庄子就更没好气了，说：“在瓦甓。”道在砖瓦上。
　　 东郭子更加痛苦了：“怎么越说越卑下啊？”
　　 庄子实在烦了，就说：“在屎溺。”道就在粪便中。
　　 这下东郭子终于不说话了。
　　 其实，如果我们真正看懂这段对话，我们会明白，所谓道法自然，也就是说，自然之中皆是道理。天地无处不在，所以道无所不在。
　　 有一句谚语，说：山坡上开满了鲜花，在牛羊的眼中它只是饲料。
　　 这就是我们的生活。
　　 有的时候，我们能够看见鲜花，但是当一个人的心被名和利那两条船遮蔽的时候，我们能看见的世界也差不多遍布饲料。毕竟，饲料是可吃的东西，是有用的，而鲜花是神秘的，是审美的，启迪心智的。
　　 不要认为只有牛羊才看见饲料，其实，在我们今天的生活中，每天看到饲料太多，看到鲜花太少。
　　 这就需要我们重归庄子所说的道。我们去看一看，在那些最卑下的，甚至是最不堪的东西里，有没有真正的道理。放低我们的心，去发现，
　　 这是一种态度。就是去接一接地气。
　　 “静一分，慧一分”出自清人张潮。他的《虞初新志》：有几句话：
　　 “少年读书如隙中窥月，中年读书如庭中望月，老年读书如台上玩月，皆以阅历之浅深为所得之浅深耳。”被这清丽醉骨的文字一下子抓住了魂魄。有功夫读书为之福，有力量济人谓之福，有学问著述谓之福，无是非到耳为之福，有多闻直谅之友谓之福”，未来悠长的休闲时光刚好用来修身求福，不亦乐乎？
　　 做一个幸福的读书人，一定要有一本越读越厚的书，它灵光闪现，如梦萦绕，如影相随，亦师亦友，