早就听说藏民的虔诚，从千里之外的地方，一步一叩首，俯身、贴地、起立，再叩首，一路跋山涉水，风餐露宿，历尽艰辛，朝拜到拉萨。
　　 偶尔在网上看到一段7分钟的视频，说的是五位藏民历时185天磕100000次长头，磨烂了50双木板手套，一路跪拜前往2100公里开外的拉萨朝圣。几次进藏，无论是在青藏路上、川藏路上，还是在拉萨的大昭寺、布达拉宫，都可以看到藏民们虔诚朝拜的身影。行走在拉萨城里，在转经道上看见转经抑或磕长头的人是再平常不过的事。特别是在布达拉宫前、大昭寺旁、八廓街上，持这种状态的藏族同胞或三三两两，或成群结队，从早到晚，川流不息。他们中的许多人还成天在这里行五体投地的大礼，不分男女老少，他们一次又一次地扑到在地上，对着布达拉宫和大昭寺叩拜。那一丝不苟的动作，那刻画在脸上发自内心的虔诚，让我心里不由一阵悸动和震撼。不解？酸楚？敬佩？这是一种说不出滋味的情感！
　　 从地理位置上看，大昭寺位于拉萨老城区中心，在藏族同胞中素有“先有大昭寺，后有拉萨城”之说。环大昭寺内中心的释迦牟尼佛殿一圈称为“囊廓”（内圈）；环大昭寺外墙一圈称为“八廓”，大昭寺外辐射出的街道叫“八廓街”(中圈）；以大昭寺为中心，将布达拉宫、药王山、小昭寺包括进来的一大圈称为“林廓”（外圈）。这从内到外的三个环型，便是藏族同胞行日常转经的路线。把外圈转完，就把老的拉萨城区转了大半。除了上述三个圈以外，还有一个圈就是“孜廓”，也就是围绕布达拉宫转的圈。以上四个圈，就是拉萨的四条转经道。
　　 “转经”是藏族同胞的日常生活之一。八廓街，是拉萨最古老的一条街道，过去只是单一地围绕着大昭寺的转经道，如今的八廓街既是转经道，又是一条充满民族特色的购物长廊。八廓街在游人的眼里是旅游购物一条街，而在藏族同胞的心里则是一条圣路。他们几乎每天都要沿着八廓街环绕大昭寺三周。这种佛事活动叫“绕街”。而在布达拉宫山下，每天早上和黄昏，也有数不清的藏胞们围着布达拉宫转三圈，这种佛事活动叫“转山”。据说，无论是“转山”还是“绕街”，可以使人心灵与佛祖相通，死后灵魂归天。
　　 磕长头是藏传佛教盛行地区信徒们虔诚的礼佛方式之一。磕长头分为长途、短途和就地三种。长途一般历经数月，信徒们风餐露宿，朝行夕止，匍匐于沙石冰雪之上，执著地向目的地进发。短途一般是围绕寺院、神山、圣湖、圣迹磕头一周，少则几个小时，多则十天半月。就地则是在自家佛龛前或附近寺庙大殿门前，以一定的数量为限，就地磕头。磕长头时首先取立正姿势，一边念六字真言，一边双手合十，高举过头，然后行一步；双手继续合十，移至面前，再行一步；双手合十移至胸前，迈第三步时，双手自胸前移开，与地面平行前伸，掌心朝下俯地，膝盖先着地，后全身俯地，额头轻叩地面。每伏身一次，以手划地为号，起身后前行到记号处再匍匐，如此周而复始。大昭寺正门前，每天都会有许多藏胞五体投地朝拜。他们衣衫褴褛、满面风霜，不远万里从各地赶来这里，在他们奉为神明的释迦牟尼佛面前此起彼伏，以血肉之躯将坚硬的青石打磨得光滑如玉。长期以首叩地，他们的脸很黑很脏，可是心灵却很干净。
　　 藏传佛教认为，对佛陀、佛法的崇敬，身、语、意三种方式缺一不可。磕长头的人在其五体投地的时候，是为“身”敬；同时口中不断念咒，是为“语”敬；心中不断想念着佛，是为“意”敬。在磕长头中三者得到了很好的统一。在海拔如此之高的世界屋脊这样的行礼，对身体绝对是个极大的考验！相信每个游客都会被他们的执著被他们的虔诚打动。
　　 如果不是到了这个地方亲眼所见，如果不是亲自和这些藏民们交谈，你真的难以相信宗教竟然会有如此强大的力量，难以相信一个人对宗教的虔诚竟然可以痴迷到如此的地步。如果不是亲自看到，你一定会感到惊叹与疑惑，惊叹宗教的魔力，惊叹这种魔力对人精神的控制和主导，惊叹究竟是一种什么力量支持着这种行为；疑惑为什么佛教到了西藏，被赋予了这种新的形式，而令人如此地虔诚或顶礼膜拜？
　　 这个世界上实在是有太多不幸了，实在是有太多迷惘了，实在是有太多的无可奈何了。当人们不能左右自己的命运的时候，往往只能把命运交给自己笃信的造物主，让神明给他们一点希望，给他们一点最后的依靠。当人们对某些事情业已失望，对某些事甚至世事迷茫时，对未来甚至人生看不到方向时，我相信绝大多数人会渴望一种心灵的寄托，梦想找到自己的最终归宿。这种寄托就是宗教，这个归宿就是天堂。
　　 世界上三大宗教，无论什么教基本都是相似的。在教旨、模式及程序上都大同小异，只是在教义的具体阐释，具体实践亦或禁忌等方面不尽相同。或者说，世界上原本只有一个宗教，这个宗教的名称就叫做“宗教”，它倡导人们向善，它要求人们求真，它崇尚人人平等，它呼唤人类和平。有时我想，这个世界上信徒这么多，无论是基督教徒、天主教徒、佛教徒还是穆斯林，如果都能按照各自宗教所教化的行为准则行事，谨守清规戒律，这个世界该多么美好！遗憾的是，现实生活中宣称自己笃信某种宗教的人不在少数，但是，能够始终如一真正按照教义行事的人，又有几何？我倒是希望，信佛之人能把佛教经典，基督徒能把《圣经》，穆斯林能把《古兰经》放进自己的心里，遇事时多翻一翻，再想想自己的造物主基督、佛祖亦或真主现在是否正看着自己，从内心审视一下自己。
　　 信仰问题一直以来是宣传理论部门关注的话题，“人民有信仰，国家有力量，民族有希望。”这句话看起来很官方，但人民共同的信仰是国家和民族存续与发展的精神纽带和力量源泉，人民有没有信仰，是关系国家有没有力量、民族有没有希望的大事。我是一个无神论者，通过西藏之行，我对宗教有了些许新的认识。身边信教的人越来越多，我虽然不以为然，但感觉也不见得是一件坏事，有信仰总比没信仰要好。几千年来，中国人都敬先祖、敬鬼神，这是华夏子孙秉承的传统信仰和美德。究其原因，既有悠久历史的滋养，又有民众对于灵性和血脉传承的思考与渴望。曾经，对于宗教我们走过极端，要么过分批判，要么过分依赖。我想，宗教自人类诞生到如今已经这么多年,而且生生不息,自有它存在的道理，在当代尤其是各种文化开放的今天，我们需要对宗教有一个全新的认识。一种宗教得以繁衍生息，一定有其适合的背景。一个民族要想立于世界民族之林，除了需要奠定坚实的物质基础外，还需要精神的引领与文化的滋养，而宗教正满足了这种需要。它引导人们从善、积德，获得心灵的平和圆满，最终得到正觉、普渡人生，达到成佛的最高境界，将希望寄托于来生，而生命不灭、永世流转轮回的观念也因此根深蒂固。所以，死并不可怕，并不痛苦，只是新生命的开始，对死亡有了这样的理解，还有什么恐惧呢？有了这样单一精神的追求，其他的一切都不重要。所有物质的、有形的一切只是为了达成佛愿、与佛融合服务的，活着就是积德、行善、信仰，而不是享受，有了这样单纯的信念，还会有什么烦恼呢？
　　 因为佛教在藏区的传播发展有了这样特殊的背景，自然也就有了这种独特的形式。这种信仰，是那种极其单纯的、纯精神的信仰，对物质几乎是没有任何要求的，对佛的信仰和崇拜成了生活的全部。所以，朝圣者风餐露宿、长途跋涉，毫无怨言。相反，能够走在朝佛的道路上，能够亲身走近佛，亲近佛，沐浴在佛祖慈悲的目光里，在佛的面前表达自己的虔诚，乞求众生的平安幸福，感受佛祖的温暖和保佑，对每一个信徒来讲都是一种幸福，一种荣耀。朝圣归来，会得到大家的尊重和崇敬，朝圣者自身也会感觉更平和、更幸福。
　　 什么东西一旦达到纯精神的领域，就达到了终极巅峰。所以，我想，其实对藏胞的追求和理解不应该笼统地说是所谓的精神家园，而应该是一种理想的至高境界。只有精神的、不可触摸的、无形的、没有现实参照的，才会有永恒的力量，让人无法怀疑、无法否定。这也正是某些“学说”“公知”的失败，因为，他们所宣扬的是有现实参照的，让人可以看到理想与现实的背离，既而令人怀疑，甚至遭人唾弃。
　　 对宗教的这种感悟，让我觉得，人活着，其实还是需要一点信仰的。在纷繁喧嚣的现实世界里保留内心一块纯净的领地，保留一份可以憧憬的远方，可以让人心境平和。无论经受怎样的困顿、失败、孤独和寂寞，都不会让人绝望，因为信仰是坚定的、真诚的，心底的那片纯净永远不会欺骗自己，任何时候都会给人精神上的支撑，让人有一个可以栖息的家园。而现在，很多人也包括我自己，因为信仰不够坚定，时常感到茫然，时常莫名烦躁。时间看起来安排得满满当当，而精神又时常感觉寂寞空虚。所以，时常陡生挫败感，感到不快乐。有时候，即使明白了这一点，也仍然做不到。也许，还是因为参悟得不够透彻，修行不够高深。