在西藏的群山深处，隐藏着一个神秘的湖泊——拉姆拉措。相传，朝圣者在这里能够窥见自己的前世与今生。拉姆拉措位于西藏自治区山南市加查县的曲科杰丛山之中，海拔超过5000米，湖面面积仅约1平方公里。尽管湖的规模不大，但其在藏传佛教中却有着极为重要的地位。每当需要寻找达赖喇嘛或班禅大活佛的转世灵童时，人们都会来到这里观湖卜相，以求得神明的启示。据说，每一代达赖喇嘛也都曾到此朝拜。
　　 拉姆拉措的地理位置特殊，海拔高且交通不便，常常因塌方或雪崩而使朝圣者中途折返。然而，这也使得能够抵达湖边的人们被赋予了“有缘之人”的特殊意义。当人们历经艰难险阻，终于站在拉姆拉措的湖畔时，仿佛进入了一个寂静而空灵的世界。湖水清澈如镜，倒映着四周皑皑的雪山、湛蓝的天空和自由舒展的白云，呈现出一种圣洁之美。空气中弥漫着神秘的宗教气息，仿佛有一种力量在召唤着人们，让他们不由自主地跪下朝拜。此时，朝圣者伫立湖岸，凝视湖水，从那变幻的影像中似乎能窥见前世今生的神谕。
　　 从科学的角度来看，这种神秘的体验或许与佛教信徒的信仰密切相关。在这样一片圣洁而空灵的环境中，人们的心境变得宁静如水，尘世的喧嚣与纷扰被远远抛在脑后。过往的种种经历——功与过、成与败、得与失、善与恶——在湖面变幻的天光云影中幻化成像，如同一部无声的影片在眼前闪过。而佛教的因果律又进一步强化了这种体验：今生的果是前世的因，于是人们便在心中勾勒出前世的种种幻象，从而形成了拉姆拉措湖的传奇。对于佛教信徒来说，这种体验无疑是极具吸引力的，他们乐此不疲地前往朝拜，甚至不惜以磕长头的方式表达虔诚。
　　 这让我思考到，人类或许真的需要某种宗教信仰（邪教除外），它至少能为人们提供一种精神慰藉和寄托。我们不应一提到宗教就将其视为迷信。各大宗教历经数百年甚至上千年的传承，至今依然存在，这本身就证明了它们的价值（当然，也有部分糟粕，例如盲从、不同教义之间的冲突等）。否则，它们早已在历史的长河中消亡。事实上，绝大多数宗教都蕴含着丰富的人生哲理。
　　 我曾在《圣经》中读到过一个故事（虽然不记得是出自新约还是旧约），它给我留下了深刻的印象。故事是这样的：信徒们向主请教如何区分好人与坏人。主便讲了一个关于狗的故事：一户人家养了一条狗，当贼人来偷窃时，狗大声吠叫并死死咬住贼人，直到主人将贼人抓住。大家都称赞这是一条忠诚的好狗。然而，有一天，这条狗为了抢夺食物，连续咬死了好几只鸡，人们又认为它是一条凶恶的坏狗。那么，这条狗到底是好狗还是坏狗呢？主的结论是：“这条狗在做好事时就是好狗，在做坏事时就是坏狗。人也一样，人本身并无绝对的好人与坏人之分，他在做好事时就是好人，在做坏事时就是坏人。”从这个故事中，我们可以看到主的结论是多么富有人生哲理。
　　 除了蕴含哲理，绝大多数宗教还劝导人们行善弃恶，摒弃功利心，戒除贪欲。在现代社会，人们常常陷入浮躁、追名逐利、唯利是图和金钱至上的困境。宗教的这些教义无疑是现代社会弊病的一剂良方。它们能够帮助人们静下心来，享受恬静而安宁的生活。尤其是宗教中倡导的“不争”和“包容”，能够很好地平复人们浮躁和患得患失的心境。
　　 我在释迦牟尼的故乡尼泊尔旅行时，曾目睹了一个令人深思的现象。那既不是节假日，也不是周末，但在加德满都的街道上，却随处可见三五成群的青壮年悠闲地逛街，几乎看不到行色匆匆的赶路人。尼泊尔并不富裕，国民大多信仰佛教和印度教，其经济社会发展水平远不及我国。我对此感到十分好奇，便与一位当地的年轻小伙子攀谈起来。
　　 我问他：“你们这么多人在大街上走来走去，有什么特别的活动吗？”他回答说：“没有活动，就是没事出来逛逛。”我又问：“你做什么工作的？”他说：“我没有工作。”我接着问：“你年轻力壮，为什么不去找工作挣钱呢？”他回答说：“我的哥哥在国外当雇佣兵，挣的钱足够一家人生活了，所以我不需要再去找工作。不过，我偶尔也会做一些临时工挣点钱，然后捐到寺庙里去。”我有些惊讶地问：“你家里很富裕吗？”他说：“家里并不富裕，但我们有吃有穿，住的是祖上传下来的房子。”我继续追问：“那你为什么不用挣来的钱买车买房，过上更好的生活，而是要捐到寺庙里去呢？”他回答说：“一味地追求奢华的生活会很累，不如随缘过简单的生活。把钱捐到寺庙里，让寺庙用这些钱去帮助有困难的人，也为自己修得来世的福报。”
　　 看着他脸上洋溢的幸福感，我无法再坚持自己的观点。他的生活虽然简单，但却过得轻松自在，拥有自己的精神寄托。他不追求奢华，没有贪欲，也没有追名逐利的功利心，内心从容而宁静。这种心态和生活方式，无论对个人还是对社会，都是有益的。我想，这在很大程度上可能与他们的宗教信仰有关。
　　 （编者注：百度检索为原创首发）