《道德经》第二十章 贵食母
　　 唯之与呵，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；傫傫兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飓兮若无所止。众人皆有以，而我独顽且鄙。吾欲独异于人，而贵食母。
　　 详解：
　　 1、唯之与呵，相去几何？
　　 白话：唯，谦卑应答，对人恭。呵，厉声呵斥，对人倨。唯之与呵，都是一个说话的语气和腔调，相差多大呢？唯，谦卑，看小自己，看大他人；呵，自傲，看大自己，轻视他人。无论是自己谦卑，还是轻视他人，内心深处，都没有平等地看待自己，本质是一样的。有差距吗？
　　 阐述：①唯，形声字，从口，从隹(zhuī)，隹指鸟嘴等尖锐。《助字辨略》“唯者，应之速而无疑也。”有谦卑，恭敬之意。“唯”与“诺”，都是恭敬应答，组在一起，成了唯唯诺诺。②呵，楚简、帛书乙本为“呵”，帛书甲本为“诃”。《说文》“诃，大言而怒也字亦作呵。”今本为“阿”。阿，迎合也。
　　 其实，具体是哪两个字，并不重要，都能折射出一个人看待自己的态度。在你“唯”时，是不是看轻了自己，看重了别人？其实你与他是一样的。你在“呵”时，是不是高看了自己，看低了别人？其实你并不比他高。用外在的财富、地位、能力、成就，与他人比较，不是比人强，就是比人差。把外在的等同于自己，就忽略了内在的人人皆平等的根本。道生天地万物皆，都禀赋了道性，都是圆满自足的。一个人的圆满自足，怎么能比另一个人的圆满自足大或是小呢？一个人的无限可能性，怎么会比另一个人的无限可能性强或是弱呢？所以说，是唯，还是呵，形式不同，本质一样，将外在的当成内在的。
　　 老子写“唯之与呵”，并反诘：“相去几何？”意思是说，人有了分别心，就忘了内在的根本，就不能正确看待自己，要么高看，要么贬低，都是比较心在作祟。言外之意，到底是谁在鼓动世人舍本逐末，去追求财富、地位、成就等等这些外在的虚妄的东西，而不修行内需的大道大德呢？罪魁祸首当然就是“圣、智、仁、义、巧、利”。
　　 2、善之与恶，相去何若？
　　 白话：善与恶，美与丑，是相生相克，很难绝对分开，且随时会转化，能有什么区别呢？但是，自以为是，或为求一己之私，刻意混淆黑白、颠倒是非，定性这就是善或这就是恶，差距就大了去了。
　　 阐述：美与丑，善与恶，都是人根据“标准”来评判的。如追求以瘦为美。瘦者，则暗喜，胖者，则心愁。瘦了美滋滋的，胖了如临大敌。其实，是美是丑，与瘦、胖本身并没有关系。老子说：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。”套用一下老子的话：天下人都追求骨感美，这种风气就可恶了；天下人都骨瘦如柴了，最后你看看我，我瞧瞧你，再也不会觉得瘦是美了。美与丑、善与恶，不仅是相生相克，还是根据“标准”评判出来的。物、事、情本身是中立的，只是人们用某种标准，将物、事、情，判定为美或丑，善或恶。而标准是人定的，制定者自然会根据自身的需要、自己的喜好或者出于某种目的，定出“标准”。既然如此，美真美，善真善吗？就拿“唯”与“呵”这事来说，如果有人一定要定性“唯”为美或丑，“呵”为善或恶，再在他谆谆教导下或强大攻势下，人们或许也就认了。
　　 所以老子说：“善之与恶，相去何若？”这是反诘呀，意思是善与恶，本来是相互依存，相互转换的，并不存在绝对的差距，但是，人为为之善，人为为之恶，相差又是何等样子呢？那可就相差十万八千里，相差大去了。
　　 为何这么说呢？一是世上本无事，大家自自然然的，善与恶本是相生相克，很难绝对分开的，且随时会转化，正如有无相生、难易相成、音声相和、前后相随。但是，“圣人、智者”们不甘寂寞，总喜欢自以为是，或为一己之私，刻意混淆黑白、颠倒是非，定性这就是善或这就是恶，导致那些有悖常理的事也就随之而来；二是加上那些附和者、跟随者的推波助澜，还有广大盲从者的随波逐流，促使这种评判标准大行其道，成了气候，这就更可怕了，想要正本清源，难上加难。
　　 3、人之所畏，不可不畏。
　　 白话：人们所畏惧的，不可不畏惧。
　　 阐述：“人之所畏”，大家都畏惧、害怕的，一是权威，二是死亡。在权威面前，人通常会显得弱小可欺，且“宠辱若惊”；在死亡面前，人通常会显得恐惧无助，“贵大患大若身”。畏惧权威，不可能有平等，畏惧死亡，不可能有自由。人之所以畏惧权威与死亡，因为有我，有私，有为，“及吾无身，吾有何惧”，如果回归自然，无我，无私，无为，又怎么会有畏惧呢？
　　 但又“不可不畏”，为什么呢？因为一旦整个社会都认可，说这是善，你只能表示喜欢之、向往之，然后欣欣然接受之；说这是恶，你只能表示厌恶之、避开之，然后同仇敌忾消灭之。哪怕事实完全不是这样，你也不敢说，不敢做，只好随大流。否则，你就是特立独行，就是标新立异，就会招来异样的眼光，甚至招致灾祸。渐渐地，内心从排斥到麻木，从麻木到认可，从认可到习惯成自然。可怕吗？太可怕了，不可不畏。
　　 4、荒兮，其未央哉！
　　 白话：远远看去，象一大片长满野草的沼泽地啊，它漫无边际，望不到尽头，这种情形还远未结束呀！
　　 阐述：楚简本至“不可不畏”为单独一节，没有“望兮，其未央哉！”帛书本，到“望兮，其未央哉！”为单独一节。望，帛书本为“望”，王弼本为“荒”。本人以为，至此为单独一节，更为合适，且“荒”字更为妥些。章节就算了，还是随大流吧。
　　 “荒兮”，这种情形，就象一片长满野草的沼泽地啊，回望一下，已经久远了。“其未央哉”，象这种情形，还将继续，不知何时是尽头，看不到希望啊！
　　 意思是，举世皆醉唯我独醒：你为何要“唯”，你与他人是一样的。你为何要“呵”，他人与你也是一样的。众人皆为道生，内心都是圆满自足的，都拥有无限的可能性，外在之物替代不了你的高贵；有便是无，无便是有，善亦不善，恶亦不恶，别一味地盲从，人云亦云，吠影吠声；无我，无私，无为，权有何畏，死又何惧，人人平等，享受自由。
　　 5、众人熙熙，如享太牢，如春登台。
　　 白话：众人都那么兴高采烈，好像正在享受盛大的宴席，大快朵颐，吃得满嘴流油；好像春天登上高台，满眼繁花似锦，美不胜收，一副陶醉其中的样子。
　　 阐述：①熙熙，欢乐、热闹、兴高采烈的样子。柳宗元《捕蛇者说》“其余，则熙熙而乐。”其余的时间，则充满欢乐。②太牢，古代天子祭祀社稷时，用牛羊豕三牲齐备，称为太牢。诸侯祭祀宗庙时，只能用羊与豕两牲，称为少牢。祭祀完毕，众人会分食祭品。③台，《说文》“台，观四方而高者。”国人喜登台望远。《孟子•尽心章上》“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。”杜甫《登高》“百年多病独登台。”病了，仍要登台。
　　 从此句开始，皆为老子对“举世皆醉唯我独醒”之众生相的描写，且采取对比的手法，形象生动又幽默辛辣。“众人熙熙”：芸芸众生，你挨我挤的，忙忙碌碌，一副乐乐呵呵的样子。“如享太牢”：就好像是在享用全牛全羊全猪的盛宴，大快朵颐，吃得满嘴流油。“如春登台”：如春天登上高台，满眼繁花似锦，美不胜收，一副陶醉其中的样子。
　　 6、我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；傫傫兮若无所归。
　　 白话：我独自一人，如一湾清水，水波不兴，无一丝和乐的征兆。如初生的婴儿还不会发笑。一副颓废失意的样子，好像找不到归宿，不知哪些是自己的同类。
　　 阐述：泊，没有水草的空白水面。诸葛亮《诫子书》“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”老子在这里，用贬义的手法来弘扬淡泊无欲。兆，征兆，预兆。未兆，指水波不兴，淡泊宁静。孩，形声字，从子，亥声，本义是小儿笑，同“咳”。帛书本为“咳”。《说文》“咳，小儿笑也。” 傫，辛劳，《广雅•释诂二》“傫，劳也。”
　　 “我独泊兮其未兆”：我独自一人如清水一潭，澄澈见底，水波不兴，无一丝和乐的征兆。意思是我独自享受着内心的恬静与淡泊，这种感受没有在脸面上表现出来。“如婴儿之未孩”：像还未开笑的婴儿般纯洁天真，未受世俗影响，保持着平常的心境。“傫傫兮”：劳累颓废的样子。“无所归”，也就是孔子所说的“君子不器”，即不自归于任何类型。“傫傫兮无所归”：意思是，一副劳累颓废模样，说他是个道人，却又不像。如此落泊，真无法将他归类，加以界定，他究竟是属于我们中的哪类人呢？言外之意，不属于世俗中的任何一类。
　　 7、众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。
　　 白话：众人都富足，而我孑然一身，遗世独立，怅然若失。我真像个脑子有问题的傻子啊，只会像流水一样随地势而前行，一副内心蒙昧未开的样子。
　　 阐述：余，《说文》“余，饶也。”饭食饱足，曰余。遗，《说文》“遗，亡也。”遗失，亡失。愚，《说文》“愚，戆也。”傻、愣、鲁莽、蠢、昧。《贾子道术》“深知祸福谓之知，反知为愚。”深切地知道什么是福，什么是祸，叫做知；把祸当作福，把福当作祸，就叫做愚。“我愚人之心”是反说：凡人只知有为，不知无为；只知欲望，不知理想；只知有我，不知无我；只知权威生死，不知自然自由。沌，指水流随地势而走，沌沌，只知随地势而前行，似乎没有目标，一副愚昧无知的样子。
　　 “众人皆有余，而我独若遗”，老子在这里是说，“大道废”，众人失去了大道，却拾得了“仁义”，很快，也就心满意足了。“智慧出”，众人失去了大智慧，却拾得了伪巧，也很快就心满意足了。“六亲不和”，却得到了孝慈，又满足了。“国家昏乱”，众人看到了忠臣，将希望寄托在忠臣身上，又满足了。只有我，孑然一身，怅然若失，遗世独立。接着，老子又说，“我愚人之心也哉，沌沌兮”，我真像个脑子有问题的傻子一样啊，无我，无为，无生无死，只会像流水一样随地势而前行。“愚”非真愚，“沌沌”不是糊涂，水流随势而转，但内心清清楚楚，不争而已。有人学道学坏了，也开始装糊涂、玩深沉，结果别人是大智若愚，他却是大愚若知。所以，这种外昏内明的功夫，不是装疯卖傻就可以学到的。
　　 8、俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。
　　 白话：举世之人都明明白白，灵光得很，唯独我糊里糊涂、平凡庸陋；举世之人都辨得清清楚楚，算得毫厘不爽，独独我木讷，浑浑噩噩，懵懂无知。
　　 阐述：昭，《说文》“昭，日明也。”孟子说：“贤者以其昭昭，使人昭昭。”圣贤之人，先是自己清楚明白，然后让他人清楚明白。昏，昏聩，糊涂。察，《说文》“察，复审也。” 贾谊《道术》“纤微皆审，谓之察。”察，明察，令其纤毫毕现。闷，《说文》：“懑也。”烦闷，生气。在这里为懵懂无知。
　　 “俗人昭昭，我独昏昏”，意思是俗人都目光如炬，高明得很，一副我很灵光，我很清楚的样子。相反，我给人的感觉是毫无出奇之处，看起来平凡庸陋，一副年迈昏聩的样子。老子的言外之意，修道之人不以聪明才智高人一等。“俗人察察，我独闷闷”，普通人对任何事都精明得很，事事精打细算，事事弄个明白，一副能言善辩绝不吃亏的样子。我倒是闷闷笨笨的，木讷得很，一副懵懂无知，无法开窍的样子。言外之意，要聪明，你们聪明去吧，你们到处吹毛求疵，斤斤计较，我只能视而不见，我内心清爽明白得很。这句话，有点像“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。”意思是了解我的人，知道我是在心忧天下而眉头紧锁，不懂我的人，说我这个人还求啥呢，以为我还有啥不满足的。
　　 老子在这里，用俗人的清楚明白、明察秋毫，与圣人的糊涂、懵懂无知相对比，暗示俗人在欲望、有为、有我方面，十分明了，却不知自然无为；圣人在欲望、名利方面糊涂，却能够自然而然，淡泊宁静。俗人在外在的事理上清楚明白，在内在的道德上，却懵懂无知；圣人在内在的道德上，圆满自足，在外在的道理上，难得糊涂。
　　 9、澹兮其若海，飓兮若无所止。
　　 白话：水波轻摇啊，我的内心好像平静开阔的大海，可以容纳一切。风飘啊飘啊，我的思绪神游蓝天碧海、四极八荒，好像没有止境。（俗人有俗人之乐，吾亦有吾之乐！）
　　 阐述：澹，水波纡缓的样子。《说文》“澹，水摇也。”水波摇动的样子。李白《梦游天姥吟留别》写到：“云青青兮欲雨，水澹澹兮生烟。” 飓，不是台风，而是高雅的清风，从深远的清空徐徐吹来。
　　 “澹兮其若海”，水波纡缓啊，像大海一样宽阔，静默中，容纳一切江流，容纳一切尘垢，呈现在表面的是一层纡缓的水波，底蕴却深不可测。“飓兮若无止”，从深远的清空徐徐吹来的清风啊，携带着我神游四极八荒，无止无境。这种境界，是可遇不可求的，要住在高山上，方能有所体会。这种感觉很难形容，叫“天风朗朗”吧，尤其在极其宁静的心境中听来，它可以带着你的思绪飘在那高远的清空里，虚无飘渺，又美妙无比，尤如与天籁齐舞。这两句话，可能是老子体悟大道的快乐吧，我没到这个境界，体会不出。