《道德经》第三十八章 上德
　　 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
　　 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也；前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实而不居其华。故去彼取此。
　　
　　 详解：
　　 1、上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
　　 白话：上上之德是注重内在修养，是完全内化，丝毫不执著于身外，所以看不出他有高深大德，所以说才真正有德；下德注重外在形象，一言一行、一举一动合乎道德要求，所以说没有真正内化之德。
　　 阐述：上德之人，德之道行完全内化，从表面上是丝毫看不出他具有高深大德，所以说“上德不德”。“不德”，是指不得而德。如韩非子所言：“德者，内也；得者，外也。”“上德”与“下德”，正如德之与得，互为里表。不执着于身外之得者，有“上德”。有上德者，才真正拥有高深大德。反之，执着于得者，务求于“求则得之，为则成之，立善治物，名扬位显”，实则得外而失内，舍真而求伪，似得实失，故为之“下德”，是以“无德”。“无德”不是说没有道德，而是说这种德行，没有内化于心、外化于行，不能“随心所欲而不逾矩”，只是用道德在约束自己而自己也在依道德行事而已。“下德”的道行，还只是处于表层，处于“依葫芦画瓢”的阶段，远没达到“胸有成竹”的境界。“上德”、“下德”都是德，只是道行之深浅不同而已。
　　 2、上德无为而无以为，下德无为而有以为。
　　 白话：上德不妄自作为而且是无心为之，下德不妄自作为而是有心为之。
　　 阐述：无为，不是指不作为，而是指无私心、无私欲和不主观臆断地为之，即上德没有胡作非为、妄自作为、胡乱作为。“而无以为”，而且是无对象、无选择、无手段，完全是无心之举，连想都没想，自然而然为之。上德之无为，是自然的，如清水出芙蓉，天然去雕饰。上德之无为，是自内向外而散发出来的，如腹有诗书气自华。下德之“无为”，却是“有以为”。尽管也符合大道，却是有心于此，是刻意为之，而非自然而然。下德之无为，非天然的，尽管“衣着得体”，却是经过一番精心妆扮后之衣着得体。下德之无为，非由内向外，尽管言行举止也中规中矩，却如同活灵活现之模仿秀，如同演技高超的演员之饰演名人，只能说是非常象而已，但毕竟不是本人。但是，上德、下德，都是德，都是以无为本，遵道而行，只是道行之深浅、境界之高下不同而已。
　　 3、上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
　　 白话：上上之仁爱者的仁爱是无差别的、无选择的，且是无意而为之。上上之义气者的义举是有标准、有条件的，且是有意而为之。上上之守礼者注重遵守礼仪、维护礼仪而响应者、跟随者寥寥无几，则举臂大声疾呼，仍然要强力推行。
　　 阐述：上仁者、上义者、上礼者，都主张积极入世，主动作为，都极力推行自己的主张，以求天下大治，故曰“为之”。但他们之“为之”，分别是“无以为”、“有以为”和“莫之应”。“无以为”、“有以为”，前面已经解释，不赘述。“莫之应”，不能解释成无人响应。“莫”通漠，稀薄，寥寥无几的意思。老子给人行为之美分四类：德（上德、下德）、上仁、上义、上礼。四者第相差次，由里及表，相继而生。上德者，思想无为，故本无为之事，故谓“上德无为而无以为”；其次为上仁者，“仁者爱人”，仁者对世界充满爱，且是无条件的爱，对善人爱之，不善人也爱之，当然这“善人与不善人”是世人眼中评判的，上仁者眼中是没有如此区别的。因此，上仁者也是无以为的，故“上仁为之而无以为”；上义者，心中善恶昭昭然，非黑即白，非善即恶，故上义者往往是社会变革家，总是以挽救人间危局为己任，且具有浓厚的英雄情结，总是想做点什么。故“上义为之而有以为”；上礼者，精神上是积极入世的，但其心中缺少善恶之分，不重教化，惟有守礼与不守礼之别，注重秩序、机制的建设。当然，这种秩序和机制是建立在利己的基础上，且大多是繁文缛节、华而不实的，故其应者寥寥，因此上礼者为维护其秩序与机制，总是奔走呼吁，甚至强行推行，故“攘臂而扔之”。扔之，不是指动粗去扔掉它，而是指强力牵引，大力推行，意思是尽管大家内心不接受，或一时半会难以接受，仍然要执行。
　　 4、故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
　　 白话：所以说道衰而德化生，德衰而仁爱现，仁衰而义气明，义衰而礼仪定。
　　 阐述：这里的提法与第18章“大道废，有仁义”相似，只不过中间加了个“德”、最后添了个“礼”而已。如此一来，系统性更强，层次更分明。“失道”，意思是大道不被遵循，退而求其次，德的教化功能就应运而生。“失德”，是指德行无人遵循了，德的教化功能也不灵了，世人完全被功名利禄所蒙蔽，退而求其次，仁吧，仁是爱人，是对世界充满热情、对生命充满热情，是主动积极。“失仁”，意思是连相互间的仁爱都做不到，那就讲点义气吧，诚信、守诺，君子一诺胜千金，提倡同情、怜悯，提倡路见不平一声吼。“失义”，连讲点义气都做不到，那就制定冷冰冰的规则、制度和礼仪来规范和约束，也就是我们现在常说的游戏规则。
　　 5、夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。
　　 白话：社会的秩序，跌落到靠冷冰冰的规则、制度和礼仪来规范和约束啊，说明不忠人事，言而无信，而且这是社会走向变乱的开始。那些所谓的先知先觉者，正是他们使大道变得华而不实，而且是愚人政策、理论产生根源。
　　 阐述：“夫礼者，忠信之薄而乱之首”，意思是，社会发展到了或者说跌落到了依靠礼的境地啊，说明忠诚、诚信已经薄如纸，而且这也开启了人们内心之迷惑、价值取向之混乱。社会尚礼，说明是“忠信之薄”，靠忠信维持不了了，而且这如同打开了潘多拉魔合，成为“乱之首”。乱之首，不能解释为造社会成混乱的罪魁祸首，这违背了老子的本意。老子之所以称“礼者”为“乱之首”，是因为有了礼，人们从此不需修道行德，简单明了地遵礼即遵从规则、制度和礼仪就行了，至于你的修养境界如何，是不是具有高深大德，以及什么仁呀、义呀和善恶美丑等已经无足轻重了，势必造成内心的困惑与迷茫，故谓之“乱之首”。老子论述的道、德、仁、义、礼，并不是相互矛盾，互相冲突的概念，而是从内核至表皮，由里及表，逐步显现的包含关系。老子并非说世界要回到只有道德，没有仁、义、礼的阶段，而是说不能只注重表层机制的建设，而不注重对人内心世界的教化，对世界本源的了悟。这样就舍本逐末，本末倒置了。没有内化于心外化于行，忠信缺失，单单靠礼是管不好的，束缚和压制只是暂时管住了众人的行为而管不了众人之心，长此以往，压抑的民心势必如火山般暴发，社会动乱也就不远了。“前识者，道之华而愚之始”，而那些不知“道”而自诩先知先觉者，他们的主张和理论只会使大道之本日益虚无而其表日益丰华，而且是愚人政策和理论的开始，因为正是这些政策理论的产生，让世人舍本逐末，误以为靠这些就可以治理天下。
　　 6、是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。故去彼取此。
　　 白话：从以上分析，大丈夫应与忠于大道、信于大道、能推行大道者相处在一起，不与那些满口仁义礼而实则忠信浅薄者生活在一起，应与那些朴实的大德者相处在一起，不与那些脱离大道而夸夸其谈、华而不实的伪学者生活在一起。所以去掉后者采取前者。
　　 阐述：此三句，乃是归结上文之义。大丈夫要厚道，绝不与薄信寡义之徒为伍。大丈夫是见道而不见欲，循理而不徇私，顶天立地，以道自任，而不辞者也。视听言动，无处不是性中之显著，家国天下，无处不是道德之流行。大丈夫岂能因世衰道微，而随波逐流，而同流合污，所以他们的选择是去彼之薄华，而用此之厚实。
　　
　　 综述：《道德经》分上下两部，上部以“道”开始，故也叫《道经》；这一章，是下部之开篇，以“德”开始，故也叫《德经》。本章在《道德经》里，算篇幅比较长的，也是比较难理解的一章。老子认为，“道”之属性表现为“德”，凡是符合于“道”之行为为“有德”，反之，则为“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。“德”是“道”在人世间的体现，“道”运用于人类社会的功用，就是“德”。“道”无上下之分，“德”有上下之分。“上德”完全合乎“道”的精神。不过，老子所讲的“德”，与我们现在的德，是有区别的。老子的“德”，标准就是是否符合道，而我们现在所说的德，更多强调的是伦理，标准是是否符合社会的价值取向。当然，我们现在的德，也是从老子的“德”一脉传承下来的。
　　 王弼注说：“德者，得也。”“德”，就是得到的“得”。怎么能得到这个“德”呢？要想“德”，没有本体的道，是根本不可能的，“德”与道须臾不可或离。何以尽德呢？就是以“无为”为本，以“无以为”为用。所以开篇即云：“上德不德，是以有德。”真正有上德的人只是根据道来做，他对于自己的德不以为是“德”。如同真正的善人并不会觉得自己是好人。上德者，不自以为是，不求而得，不为而成，虽有“德”之实，可是却无“德”之名。连名都不要了，“德”才能够日日新，时时足。德分两种境界：上德和下德。上德接近于“道”，在一般“德性”之上，所以称为“上德”。道是本体，德是启用，德本来也没有名称，只是为了论述的方便而给了它一个名称。这样，“上德”跟“道”完全泯合为一了。“下德不失德，是以无德”。“下德”从来不敢把“德”丢掉、失掉，心心念念都是“德”。“无德”，不是说没有道德，而是说这种德行，没有内化于心、外化于行，不能“随心所欲而不逾矩”，只是用道德在约束自己而自己也在依道德行事而已，还只是处于道行的表层，处于“依葫芦画瓢”的境界。“下德”不够圆满，不够聚足，也不够自然，所以会患得患失，有“得”就有“失”，所以是“下德”。
　　 “上德无为而无以为，下德无为而有以为”。上德和下德都是“无为”的，区别在于上德“无以为”，没有为德的心，没有为德的目的，没有为德的手段，只是自然而然。下德“有以为”，就有心，它让人们知道这个东西不能丢，丢了以后就没法办事了。一个有心、有目的、有手段，一个全然没有，本质具足。这就是它们的区别。孔子说：“七十而随心所欲不逾矩。”到七十岁的时候，就能够率性而为，非常自然、非常潇洒、非常自由，可是又不超过规矩。达到这样一个境界，这就是“上德”。
　　 “上仁为之而无以为”。道失去以后就出现了德，德失去以后就出现了仁。孔子把仁捧得非常高，认为做到仁实在太难了。孔子说他只有一弟子能做到三月不违仁，就是颜回。孔子的仁是积极入世的。但老子把仁放在道德之下，并说“上仁为之而无以为”，真正好、真正慈悲的人，爱人的人，他亲民、爱物，已经跟下德很相近了。它有为，但又无以为。上上仁爱者的仁爱是无差别的、无选择的，是发自内心的，“以不忍人之心，行不忍人之政”。上仁没有目的、没有原因、没有手段、没有选择，绝不是因为他是我的父母、我的朋友，所以我才这么做。孟子说：“性善”，并举例说，当人们看到小孩子匍匐将入于井，就会本能地赶紧去抓住他。当我们去抓的时候，没有一点要等着别人夸奖，或期望孩子父母感谢，只是因为这个刹那间的不忍之心。这个仁，不是勉强做出来，而是完全纯粹地任随天理。
　　 “上义为之而有以为”。义跟仁相比又是等而下之。义，宜也。道没有对象，仁则有了对象。仁者爱人，但无差别。到了“义”，则讲合适与否。《三字经》讲到：“窦燕山，有义方；教五子，名具扬。”有义方，就是以合宜的方法教他的儿子，告诉他们应该做什么事，应该怎样做才合宜。“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”。失去仁之后就讲义，失去义之后就讲礼。当你不能判断这个事是否合乎“义”，于是只能从礼的角度去考察。礼是外在的规范，上礼不但要权衡是否符合规范，并且要考虑是否中节，我们称之为礼节。孔子向老子问礼，被老子批了一顿。礼与理，常混用，礼与理是哪里来的呢？就是众人约定俗成的。我们说礼尚往来，就是对于别人的恩惠一定要报答，否则就是不懂礼、不合理。不同文化中的礼不一样。好比说请客，中国人习惯在饭馆里抢着付帐，阵势像是要打架，在外国人看来全然不知道怎么回事。而他们故意表现出很大方，事实上心里完全不是那么回事。中国的一些礼，已经变成很俗的礼，有时候根本就莫名其妙。所以老子说：“夫礼者，忠信之薄而乱之首；前识者，道之华而愚之始”。社会秩序跌落到靠冷冰冰的规则、制度与礼仪来规范和约束啊，说明言而无信，不忠人事，这就是社会走向变乱的开始。那些所谓的先知先觉者，正是他们使大道变得华而不实，而且是愚人政策、理论产生根源。后面老子又说：“失礼而后法，失法而后刑，失刑而后兵”。
　　 老子论述的道、德、仁、义、礼，不是相互矛盾，互相冲突的概念，它们是从内核至表皮，由里及表，逐步显现的包含关系。老子并非希望世界回到只有道德，没有仁、义、礼的阶段，或者说，想扼杀仁、义、礼，仅仅留下道德。老子只是想强调，不能只注重表层机制的建设，而不注重对世界本源的了悟，而忽略对人内心的修炼和内化，仅是在枝枝叶叶上耗费大量的社会成本与精力，这样做就舍本逐末，本末倒置了。没有内化于心外化于行，忠信缺失，单单靠礼是管不好的，束缚和压制只是暂时管住了众人的行为而管不了众人之心，长此以往，势必酿成祸端。最后老子强调，大丈夫要“厚道”，绝不与薄信寡义为伍。大丈夫要见道而不见欲，循理而不徇私，顶天立地，以道自任，而不辞者也。视听言动，无处不是性中之显著，家国天下，无处不是道德之流行。岂能因世衰道微，而随波逐流，而同流合污！所以去彼之薄华，而用此之厚实。
　　 大道与德、仁、义、礼的关系，如果一定要比喻的话，道如树根，德如树杆，仁如树枝，义如树叶，礼呢，如硬要扯上关系，就好比是树的修剪工，符合他的规矩和标准，就可保留，否则一律剪掉。当然，不是很贴切。因为它们的关系，既是源与流、本与未的关系，又是由内核向外一层层扩张发散的关系。同时，又是无与有的关系。加上“失礼而后法，失法而后刑，失刑而后兵”的法、刑、兵，它们共同维系着人类社会。