本周末学聆听了王宝寨老师开解的《孝经》中“广致德章第十三”的教育智慧，经文如是: 子曰：君子之教以孝也，非家至而日见之也。教以孝，所以敬天下之为人父者也。教以悌，所以敬天下之为人兄者也。教以臣，所以敬天下之为人君者也。诗云：恺悌君子，民之父母。非至德，其孰能顺民如此其大者乎？
　　
　　 王老师的智慧开解给末学以如下启迪：
　　
　　 君子的教育
　　
　　 这一章讲的就是君子的教育，在前面的《开宗明义章第一》中就有，子曰：先王有致德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨，汝知之乎？”本章所讲内容就是指的这个致德，它是教育的根本。下面我们看看什么是君子，君子教什么，君子怎样教，君子教的效果如何。
　　
　　 1､什么是君子?
　　
　　 孔子的学生子路曾经问他的老师怎样才能成为一个君子。孔子告诉他说：“修己以敬。”好好修炼自己，保持着严肃恭敬的态度。子路一听，做到这四个字就能当君子了？不会这么简单吧？于是又追问，说：“如斯而已乎？”这样就行了吗？孔子又补充了一点说：“修己以安人。”修炼好自己的前提下，再想法让别人安乐。子路显然还不满足，又追问：“如斯而已乎？”孔子又补充说：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸。”修炼自己，并让百姓过上幸福的生活。像尧、舜这样的圣贤之君还发愁在这件事情上没有做好呢。做到这一点，难道还不够个君子吗？
　　
　　 《论语》宪问第十四有，子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。” 意思是孔子说：“君子之道有三个方面，我都未能做到：仁德的人不忧愁，聪明的人不迷惑，勇敢的人不畏惧。”子贡说：“这正是老师的自我表述啊！”
　　
　　 《中庸》中有，“圣人有云：君子之道，本诸身，征诸庶民；考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。”意思就是说：所以君子之道，从其自身的善性出发，从平民百姓那里检验自身的德行，用上古三王的言行考校自身的言行，独立于天地之间又不违背天理民意，与自然造化合拍，即使百世以后圣人复起了，自己的言行还经得住的考验。与自然造化合拍，是懂得了自然的规律；自己的言行经得住历史考验，是懂得了人情世故。所以君子的举动就成为天下世人的行为准则，他的行为是天下效法的楷模，他的话就是天下的法则。
　　
　　 《中庸》中又提到，“君子素其位而行,不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱,素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。”意思是：君子只求就现在所处的地位，来做他应该做的事，不希望去做本分以外的事，处在富贵的地位，就做富贵人应该做的事；处在贫贱的地位,就做贫贱时应该做的事；处在夷狄的地位,就做夷狄所应该做的事；处在患难，就做患难时所应该做的事。君子安心在道，乐天知命，知足守分，故能随遇而安,无论在什么地方,都能悠然自得.
　　
　　 所以君子是什么样的人？他是“在上位不凌下，在下位不援上；正己而不求人，则无怨；上不怨天，下不尤人。”这样的人才是真君子。所谓“在上位”不欺凌下面，没有傲慢、没有自满，非常平淡、非常平凡。“在下位”，不向比我高、比我有钱、比我地位好的人过分要求，不上爬，换句话说不溜须拍马，不想办法去钻营。所以在上不骄，在下不自卑，素位而行。那么，要如何做到这样呢？“正己而不求（于）人”。身心方面只是要求自己，而不要求别人。“求于人者畏于人。”“人到无求品自高”。“正己而不求（于）人，则无怨。”要正己就能做到无怨，一切无怨，无怨到什么程度呢？那非常难：“上不怨天，下不尤人。”“怨天尤人”是任何人都有的。这个“怨天”是指有时候人活得不如意，人会怨起命运来。“下不尤人”，做错了都给推给人家身上。人都会专门推过于人的，很少能够反求于己，反求诸己就是圣人之道。
　　
　　 2､君子教什么
　　
　　 教以孝、教以悌、教以臣。其实通过这个教育内容就可以看到孝、悌、忠、信，其实也就是教五伦，教父慈子孝，教兄友弟恭，教夫义妇顺，教朋诚友信，教君仁臣忠。这五伦里的核心就是礼敬。这五伦关系根本目的是教人恭敬，父慈子孝，儿女用什么方式礼敬父母呢？用“孝”。君仁臣忠，下属什么方式去礼敬上级呢？就是用“忠”。兄友弟恭，弟弟拿什么去敬兄长呢？就是用“恭”。其核心就是爱敬之心。上对下是一种爱，下对上是一种敬。如“父慈子孝”，慈就是爱，孝是敬。“君仁臣忠”，仁就是爱，忠就是敬，“兄友弟恭”，友是爱，恭就是敬。所以教什么呢？就是教孝、悌、忠、信，就是教爱敬存心。
　　
　　 3､君子怎么教
　　
　　 君子都是通过修自己来影响别人。大学里的修、齐、治、平就是教学方法。不修身直接齐家行不行？齐不了。不修身，去治国行不行？治不了。当班主任也是一样，得先修身，再齐家，再治班。怎么修身呢？从格物开始，“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”格物是格除物欲，控制自己的欲望，铲除自己的习气，格物以后就知至，知至就是打开良知，“去人欲，存天理”。当人的自私自利的杂念去掉，就剩下天理。知至以后为什么意诚呢？意诚就是真诚恭敬心出来了。大学里讲“诚其意者，勿自欺也”，是自己真正的一种良心的发现，不会是自欺欺人。意诚而后心正，什么叫正心呢？“修身在正其心者，身有所忿愤，则不其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”心定下来，才能正心，真诚心恭敬心出来以后，自私心就没有了，这才叫正心。有怨、恨、恼、怒、烦，不叫心正，有喜、怒、哀、乐不叫心正。《礼记·曲礼》中有云：“贤者狎而敬之，畏而爱之。爱而知其恶，憎而知其善”。 意思是：贤德的人对亲近的人能做到敬重，对已钦佩的人能做到爱慕。对于喜爱的人能了解他的缺点，对憎恶的人能了解他的优点。这才叫心正。
　　 所谓“治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之”。这是《礼记·大学》中的一句名言。意思是，治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，教导不好家人却能教导好别人的人，是没有的。认为“齐家”是“治国”必不可少的内容、前提和基础性环节。然而现代教育中我们很少去看一个教师在家中的表现，一个教师在家不是好丈夫，不是好儿子，不是好父亲，在校却是一个好老师，一个好校长，怎么可能呢？子曰:"其身正，不令而行;其身不正，虽令不从。”意思就是：孔子说：自身正了，即使不发布命令，老百姓也会去干，自身不正，即使发布命令，老百姓也不会服从。
　　
　　 4､君子的教育效果如何
　　
　　 “恺悌君子，民之父母。非至德，其孰能顺民如此其大者乎？” 意思是和乐平易的君子，是民众的父母。不是具有至高无上的德行，其怎么能使天下民众顺从而如此伟大呢！这就是教的效果。为什么君子能够让人高高兴兴，快快乐乐，自然而然去接受呢？因为致德是人性里本来就有的，君子是顺性德去教化人。教育就是唤醒每个人真实的生命智慧。如果教师都顺着自己的习性去做教育，别人就不易接受，而顺着本性去唤醒，那思想就容易一致了，所以教育就一个生命去唤醒另一个生命。
　　
　　 反思现代的教育
　　
　　 我们的教育为什么不能让孩子们高高兴去接受，为什么不是“恺悌君子”？因为“君子之教以孝也，非家至而日见之也。”教育不是把德育放在口头上，教师和家长做不到的，让孩子去做，那教育怎么能成功呢？孩子为什么对学习没有好的态度？如果你家长对待自己的工作都刻苦努力，那么孩子对自己的本分也应该是尽心尽力的，这叫敦伦尽份。而我们对待工作是什么态度？我们做事是什么态度？我们有没有像君子一样去教育。教师应该成为君子，教师的事业是君子做的事业。你不配做君子，就不配做教师，那叫德不配位。“德不配位，必有灾殃。”所以有些老师教来教去，弄得一身的病，而且自己的孩子也没有教好。所以一个班主任用强压是不能解决问题的，你想，一根筷子容易折断，一个班的孩子几十个人，要把几十根筷子折断容易吗？班主任常讲，我认为你们应该如何如何做，可传统文化都是子曰子曰，都是把圣人的话挂嘴边，圣人是顺着本来的性德来唤醒他人生生命的活力。我们是不是“ 其所令，反其所好，而民不从”？那是因为“其家不可教，而教人者无之”，自己家里的关系处不好，想要班级和谐，学校和谐，那是不可能的。所以用经典的理论来衡量我们的教育实际，差距不大得很。而且我们的德育教育里的出问题的根本原因，就是因为我们自己贪图享受，自私自利，损人利己。我们如果说一套做一套，孩子们也一样。
　　
　　 同样，在家庭教育中也是如此。很多家长都怪自己的孩子越来越不听话，但很难从自己身上去找问题，你有没有把孝、悌、忠、信表演出来给孩子看？你有没有把爱敬存心做出来给孩子看？有的家长动不动就当着孩子指责老师，不明是非的孩子，当然被教得不尊重老师，在校不爱学习，不听老师的话。有的父母对孩子的爷爷奶奶态度不好，孩子学得最彻底，只会有过之而无不及，忤逆父母，“一言九顶”，父母说一句，他用九句话顶回去。这些不是天生就会的，一定是跟别人学的，影响最大的就是自己的父母。有的父母会说，我并没有顶撞自己的父母，可我的孩子却还是很叛逆，那是因为你没有把这样的根基扎牢，没有在孝道的问题上把握原则，抓住机会教育，孩子的心田里没有种下孝敬的根，就好比一块田里你不种庄稼，那就会长杂草，同伴的污染，社会的污染，很快就杂草丛生了，一点也不奇怪。所以归根结底，还是学习，每一个人都要保持终生学习的态度，因为很多人年纪很老了，却仍然怨、恨、恼、怒、烦不断，就是因为差智慧，不学哪里懂得一切的结果都有因缘，追索到底还是自己做得不够，修自己就好了，“正己而不求于人，则无怨”，就没有怨恨了。子女不听话，你就不会只打只骂了，夫妻不和，你也不会去瞎吵瞎闹了。我想如果我们真正学着做君子，真正用君子的办法去做教育，没有不成功的。