本周末学聆听了王宝寨老师开解的《孝经》中“广扬名章第十四”的教育智慧，经文如是:子曰：君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣。
　　 【译文】孔子说∶“君子侍奉父母亲能尽孝，所以能把对父母的孝心移作对国君的忠心；奉事兄长能尽敬，所以能把这种尽敬之心移作对前辈或上司的敬顺；在家里能处理好家务，所以会把理家的道理移于做官治理国家。因此说能够在家里尽孝悌之道、治理好家政的人，其名声也就会显扬于后世了。”
　　
　　 王老师的智慧开解给末学以如下启迪：
　　
　　 一、忠与孝的关系
　　
　　 其实我们八德中讲：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。把孝放前面，忠放后面，忠和孝是什么关系呢？什么是真正的忠？真正的忠是从孝开始的。用对待父母的爱敬存心对待国君、对待领导，就是忠。如果一个不孝的人对领导却显得忠诚，这种忠是表面的，是有功利心的，为了忠而忠，不是真正的忠。孝为德之本，是忠的根基。不爱其亲而爱他人者，谓之悖德。不敬其亲而敬他人者，谓之悖理，所以忠是孝的牵移。那孝是怎么移于忠的呢？从《弟子规》里面的《入则孝》讲的是爱敬父母，《出则悌》讲的是兄友弟恭，可是《弟子规》有孝、有悌，为什么没的忠呢？其实孝的扩展、孝的迁移就是忠，“父母呼，应勿缓。父母命，行勿懒。”如果一个孩子小时候对父母有这样的存心、这样的习惯，那么到学校，他就很容易牵移到老师身上，就能做到“老师呼，应勿缓。老师命，行勿懒。”当这个孩子考上大学，就很容易把这种存心迁移到大学的老师身上，就能做到“教授呼，应勿缓，教授命，行勿懒。”如果这个孩子参加工作了，并且是在企业上工作，他就容易做到，“老板呼，应勿缓。老板命，行勿懒。”如果这个孩子做了公务员呢，他就容易做到“领导呼，应勿缓。领导命，行勿懒。”你会说，那这不是巴结领导吗。不是，领导的话是要听的，尤其在公开场合的话，领导代表的是一个领导班子，甚至是党的精神，国家的召唤。相当于“国家呼，应勿缓。国家命，行勿缓。”如果这个孩子做了一方长官，那他就很容易做到“人民呼，应勿缓。人民命，行勿懒。”那这样的人当市长就是一个好市长，当县长就是一个好县长，当省长就是一个好省长，当总理不就是人民的好总理吗？小孝孝父母，大孝孝国家。你看我们现在的国家领导人、总理、总书记，我们春节时一起吃团圆饭，可是我们的总理、总书记过年在哪里？在山区和百姓一起，那就是把人民当父母了嘛，这不就是忠吗？
　　 一个懂得孝的人，当他当了领导，他会把人民的利益放在第一位。“冬则温，夏则清。晨则省，昏则定。”就是要父母的冷暖放在心上，而把对父母的这种存心牵移到为官的人身上，就是把人民的冷暖放在心上，春夏秋冬都会关爱百姓的安危。春天要注意播种，夏要注意防暑，秋天要关心收成，冬天要注意防寒。这就是关注民生。
　　 “事虽小，勿擅为。苟擅为，子道亏。”如果一个孩子小时候对父母有这样的存心，光明磊落，没有什么不跟父母说的话。这个孩子长大后如果做了官员，对人民、对国家就没有阴谋诡计，对党、对国家就忠心，就不沾国家便宜，不谋私利。如果做为一名老师，他就会忠诚于党的教育事业，不会利用这样一个权力或方便来谋私利。
　　 “亲所好，力为俱。亲所恶，谨为去。”一个孩子小时候对父母有这样的存心，他如果做了官，对国家也是这样的存心，不管自己喜欢不喜欢，党和国家倡导的，人民需要的，我就要做。反之，党和国家不倡导的，人民不喜欢的，我就不做。一心向党，一心维护人民，这就是忠啊。
　　 “身有伤，怡亲忧。德有伤，贻亲羞。”原来对父母的这份存心，这个孩子长大后，就会牵移到党和国家。尤其是党的干部就代表的是党的形象，教师也是，代表的是整个教师队伍，代表的是教师队伍的形象。我们党的干部，尤其在国外，要时刻维护国家的尊严。做为教师，我们要时刻维护教师的尊严，这就叫忠。
　　 “亲爱我，孝何难。亲憎我，孝方贤。”我们教师的待遇好的时候，我们要感恩国家，感恩人民。我们拿的是十三亿人的血汗钱，是纳税人的钱。那遇到职称评不上、被误解的时候，我们怎么办呢？评上就干，评不上就不干了。有的高级教师评上以后就不上课了，去教辅岗位了，这算什么呢？因为再没有太多提升的机会了。这是不是忠呢？显然不是。
　　 “亲有过，谏使更。怡吾色，柔吾声。”我们要有一颗赤子之心不变。就像对父母一样，父母错了，我就不孝，这不对。父母错了，我还孝。国家有错，我们还爱国，这是赤子心。岳飞精忠报国，是因为有孝的根，“岳母刺字”也就是这样的例子。
　　
　　 所以怎么样忠？根就在孝里。
　　
　　 二、悌与顺的关系
　　
　　 悌牵移过来就是顺。
　　 用《弟子规》里《出则悌》来说明，“兄道友，弟道恭。兄弟睦，孝在中。”所以悌来源于孝。“或饮食，或坐走，长者先，幼者后。”这是一种谦德，延伸到社会上，就是一种礼，一种顺，一种和谐。“长呼人，即代叫。人不在，己即到。”这一牵移不得了。哪里需要哪里去，自己不会谋求好的工作生活条件，而是哪里需要去哪里。
　　 如果丢了悌单独看顺行不行？不行，真正的顺就是把悌牵移到工作中来。做为教师，需要教哪个班我就教哪个班，这就是顺。顺到自己的一份责任，自己的本份。还有，“事诸父，如事父。事诸兄，如是兄。”推己及人，就是全心全意为人民服务。
　　 所以没有了根子，德就是假德。忠顺不失，忠顺怎么来的？孝牵移成忠，悌牵移成顺。
　　
　　 三、理家与治国的关系
　　
　　 “居家理，故治可移于官。”在《弟子规》中就相当于《谨》这一部分。一些礼节、习惯在家里养成，形成于内，推而广之到工作上，就是治国。
　　 “朝起早，夜眠迟。老易至，惜此时。”孩子小的时候能够勤奋，勤学，长大后就是勤政，当老师就是勤勤恳恳地工作。我培养孩子不是单看他的成绩，而是看他的品质与人格，要是健康的人格。我们教育孩子往往存在一个误区，那就是孩子干什么都可以不努力，但学习不能努力。那请问大家，一个做什么都不认真的人，他学习能认真吗？一个做什么都不努力的人，学习能努力吗？一个孩子做什么事都认真，他学习准能认真。一个孩子做什么都能吃苦，他学习准能吃苦。一个孩子做什么都努力，他学习肯定也努力。那么他学习都认真，都能吃苦，都努力，以后对待工作也一样，也会认真，也能吃亏，也很努力，这是必然的呀。对待工作的态度就是治国的态度。所以理家与治国就有如此紧密的联系。
　　 “冠必正，纽必结。勿乱顿，致污秽。”这就是说，一个人，他的言谈举止，行动坐卧都有好的仪表，将来走上工作岗位，如果当了教师，就是一个好的教师，给孩子们一个好的榜样，行为人师。“衣贵洁，不贵华。上循分，下称家。”有了这样一种品质习惯的孩子无论做什么工作，都是勤俭节约、不浪费，以他的俭德，他不会骄、奢、淫、逸。所以说，这就是我们怎么样把理家的原理推及到治国的。
　　
　　 历史上的曾国潘对子女的要求就很严格。把这个作风用到治国上，建功立业。诸葛亮也是，他的《戒子书》，这也正是说明了齐家与治国的关系。
　　
　　 四、形成于内而名利于后世
　　
　　 做事情要扬名于后世，什么是名利于后世？是不是争名夺利？写一本出名了，评个优秀教师出名了，那叫扬名于当世，不叫扬名于后世。孔老夫子却教育我们要扬名于后世。什么叫扬名于后世？比如一个学校500年后，发现这个学校的校训，还是源于某某教师立德树人做出了榜样，还是他立下的德育标准，这就是扬名于后。扬名于后世，靠的是德行。而扬名于当世，靠的是财富，权势，甚至是才华。为什么我们要扬名于后世，如果我们的目的是扬名于当世，那肯定是源于名闻利养，功利之心。你想，如果领导许诺你500年后给你奖金10万元，你答应不答应？如果许诺你100年以后评正高，你答不答应？你会说一、两年可以，一百年不可能。而我们圣贤的事业就是扬名于后世，名利于后世，必须是一种无私的奉献，如果用功利心去做，是不可能做得好的。
　　 怎么样名利于后世呢？立身行道，我们把圣贤的文化传承下去。你传承别的不见得远。比如现在随着科技的发达，很多产品都消失了，很多的职业也都随之消失了，所以传不不下来，而圣贤的事业永远不会淘汰，时间越久越明亮。
　　 教师怎么样形成于内，名利于后世？首先要先修身齐家，这是形成于内。过去我们讲三立，立德、立言、立功。立德就是修身齐家；然后是立言，就是传承圣贤文化，教人向善，教人觉悟；然后是立功，我们当老师的不是治国，是治班，把班治好了，也就是治国，治天下。我们的孩子能谨遵圣贤的教诲，为人民谋利益，为祖国争光，就是立功。立德、立言、立功，也是每个教师应该追求的目标。