对于“孝”字本身的寓意，我想我们应该并不陌生。而作为一种精神符号，把它变成我们可以身体力行的生活方式，甚至上升到国学思想的领域，来加以探讨教育与孝道文化之间的关系，就要涉及一些较深层的分析。我从事一线教育工作多年，结合教育本身直观的传播形式，从教育角度，我想谈一些自己的浅见。
　　 近十年来，我们国家倡导精神文明建设，提倡和谐社会，发掘国学文化的精髓，在梳理与推广中有着长足发展。而本着服务社会，造福人类的原则，就要站在一个相对较高的格局来谈。首先要明确什么是国学文化。
　　 国学文化，我个人认为，它包括了儒释道医等各个文化领域，而在这些文化之中，有一个最重要的载体，就是以儒家思想为核心导向的“孝道文化”。不过我们觉得孝道文化仅停留在儒家思想体系里，这点似乎是不全面的。只能说，从人伦立场角度，孝文化在儒家文化中，体现得更加宽泛，更加具体。其实，国学文化之间的关系是相通的，从本质讲，他们没有真正区别，只是阐述的角度和层次有所不同而已。限于篇幅，不能展开来谈。我只想以国学中推广比较深入，涉及面相对普遍的儒学基础教育为蓝本，从它在文化层面发挥作用上，谈些个人体会。
　　 中国国学文化，在某一个历史阶段由于没有正面引导，产生了很多让社会不和谐的现象，如“孝道断层”等。这里有社会大气候的影响，也有价值取向认知误区等原因，我们姑且存而不论。而在教育中，我们会看到一些值得思考的现象。父母含辛茹苦把孩子养大并把他们送到学校进行再教育，为了让他们能够成为国家栋梁之材，付出了很多很多。而我们回馈给父母的，似乎总是以一种单调的“分值决定”成败，来判断孩子是好是坏。这显然是不够的，当然它也一直成为应试教育与素质教育分歧的重要短板。分数固然重要，但是随着社会发展，我们也看到很多高分低能之人，在社会中不但没有起到积极正面的力量，反而给这个社会留下很多不稳定因素。摆在人们面前的，是人类良知量能被挤压，欲望膨胀，黄色暴力泛滥，自私自利，道德沦丧等现象层出不穷。这一点，已经引起我们广大教育工作者重视，让我们不得不反思，是否应从我们祖先文化元典中去探究原因。而从一些文化教育推广中，我们看到了希望。比如当前社会有些仁人志士，率先垂范，极力宣传这些基础国学，如《弟子规》《论语》《孝经》《三字经》《道德经》等等，把这种文化理念带到了社会的方方面面，如雨后春笋般开花散叶，这是维护社会稳定发展的重要组成部分，和谐社会离不开国学思想教育，尤其是孝文化在其中扮演的重要角色。很多人都会觉得孝养父母是天经地义的，不值一提，可是怎样让“孝”成为一种文化格局，让它变成美好生活的明信片，我们地方教育似乎还没有真正建立长效机制，只是还停留在一种习惯定式之中。孝道，不仅是单一的说教，而是一种身体力行与灵魂滋养的完美契合。把它从思想高度上升到实践中去，还原生活真实的真善美，还需要我们不懈地努力，也更需要我们这些教育者的正确引导。我觉得，基础的，才是最重要的。白居易曾问道于鸟巢禅师，他曾问鸟巢：何谓佛教？鸟巢曰：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。白居易说：这些话，连三岁小孩都知道。鸟巢却说：三岁小孩知道，而八十老妪却行不得。这样典故告诉我们，对文化教育的推广，仅停留在对知识的灌输上是远远不够的，还没有把它真正变成一种力量和智慧，没有融化到自己的骨血之中。所以，我们应该在工作中，在汲取古代文化营养的同时，把它有效的灌入学生们的心灵深处，让他们从骨子里感受到中国孝文化春风化雨般的至纯至美。这些都需要我们深入学习和思考。
　　 最近，感悟《弟子规》总纲部分时，我发现我们在教育中确实没有找准方向。如文章开篇第一章说：“弟子规，圣人训，首孝悌，次谨信，泛爱众，而亲仁，有余力，则学文。”我们把有余力的学文放在了首位，而把孝亲、孝悌、谨信，爱众和亲仁几乎忽略，这是不对的，这违背了圣人教育后代的初衷和本意，有本末倒置之嫌。虽然《弟子规》内容，仅三百六十句左右，却涵盖了生活的方方面面，道德为人的基本内涵，全部包含其中。怎样厚道做人，谦虚为人，宽忍待人，博约学人，精进强人，在里面都有详细的方法。“孝”本身是涵盖天地法则的，大而言之能成圣成贤，中而言之，能利国为民，小而言之，能和谐家庭乡里。这是非常值得我们注意的。所以，有位关于孝道传播的老师曾这样说，“孝”字是下面以“子”字为扶持的，“老”字和“孝”字不同之处，就是匕首的“匕”变成了儿子的“子”，我们都会老，而奉养双亲，如果无“子”的关爱，就成了一把带血的尖刀，而这把尖刀，很可能会成为我们链接上老下小的不良纽带，我们怎样理解“老”和“孝”，其中的辩证关系，值得我们去认真反思。
　　 羔羊知跪乳之恩，乌鸦尚反哺之德，小牛有吞刀救母之意，何况人乎？所以，我们应该认识到自己作为教育工作者真正的本怀精神，韩愈《师说》开篇第一句说：“师者，传道、授业、解惑也。”我们把这份神圣的职业，化成一种强民育德的载体，是多么有意义啊。