文化，是一种人格品位，一个民族的文化，铸就了一个民族的人格特征。我一直有一种感觉，中国的儒教文化，导致国人整体人格上的封闭、保守，其表现是太注重祖宗的规矩，什么都是从前的好，正统观念，等级观念，官本位思想，等等。无疑，这来自孔子的“君君，臣臣，父父，子子”那一套。而中国的道教文化，则导致国人群体上的散慢，人性的自私，其表现是，凡大家在一起的时候，都在观望，都怕“木秀于林，风必摧之”，当利害来临时，都求自保，该拧成一股绳时，拧不到一起去，该齐心协力时，合不到一起去，三个人在一起做事，不如两个人在一起做事，两个人在一起做事，不如一个人自己做事，这来自道教的那种淡然，冷漠，道教是以自我为中心的宗教：只要我在，别人与我何干？只要我安，天地于我何妨？我说的国人整体人格，只是一种趋向，所谓趋向，是一种抽象的东西，模糊而朦胧，不能一概而论，更不能对号入座。但一种文化，对人格特征的形成，无论如何是至关重要的。
　　 文化，是一种颇具两面性的东西。科学的理论与定义，是正确的，唯一的，结论性的，而文化，却不存在正确与不正确的问题，没有正确与非正确定区别，文化是一种导向，是人的精神和行为某种能动性的力量，它是一种方式，一种属性，人们在强调它的一个方面的时候，往往忽略了它的另一个方面，人们在关注它的一种作用与功能的时候，往往忽略了它的另一种作用与功能。正是文化自身所具有的这种两面性，使我们有时不得不对传统文化抱着矛盾的截然相反的态度：比如儒、道学说，有时，我们不得不打倒它，推翻它，有时，又要保护它，传承它。今天，我们赞美儒家文化的博大与厚重，曾几何时，在“五四”运动中，中国人民响亮地喊出了“打倒孔家店”的口号，那是一次民族的觉醒，一个新时代的开始；今天，我们说道家思想是民族智慧的结晶，曾几何时，我们对它对我们民族发展与进步的作用与意义提出质疑。不可否认，儒、道文化对我们民族的自我认知，民族的整合力、凝聚力的形成，起到了不可或缺的作用，但同时，它又在我们的周围，筑起了高高的墙壁。
　　 有人说，要弘扬和光大传统文化，我说：不必，不弄丢了就行。