【萌芽】浅析道家思想的悲悯光辉（美文赏析）
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一、道家思想对生死的悲悯——超绝生死的精神高度
生死作为人生的根本悖论，历来的各类宗教与哲学流派都有着不同的解释。自此之中，道家思想的生死观尽管最早出现于两千多年前的春秋时期，但却以一种超拔的姿态，具有同时代甚至此后的相当一段时期内，其他思想流派所不具有的直面性、清醒性，并上升成为一种理性的悲悯。
1.对比儒道生死观的异同
同样作为中国古代主流思想的儒家思想，尽管也具有相当的理性精神，承认“众生必死，死必归土”，然而孔子尝答其弟子曰：“未知生，焉知死”，要求人们“敬鬼神而远之”。孔子试图将对死亡的恐惧转化成对生的珍惜，并通过“立言”、“立德”、“立功”在“死而后已”的同时做到“死而不朽”。这固然是相当积极乐观又不乏理性精神的，然而死亡依旧是横亘在前的亘古难题，儒家思想并不能真正消解人们内心对死亡的恐惧，否则已经彪炳千秋的秦皇汉武为何还要求仙问药？事实上，对生死的思考恰恰反映了人类自我意识的觉醒。从人类相对极短的寿命而言，这重觉醒是具有浓厚的悲剧色彩的。而真正回应这一终极关怀的，是道家。
相比于佛教与基督等宗教，道家并不许诺来世，也没有编织出一个美好的天堂或是可怖的地狱去装载死后的魂灵。带着浓厚的自然哲学色彩，道家指出生与死不过是人的两种状态。以生观死，固然惶惶，可若在彼岸以死观生，便能生变成死，死变成生。齐了生死，则死又有什么可惧怕的？这是何等旷达！庄子在妻子死后鼓盆而歌，便是对道家思想的贯彻。他的悲悯是惠子所无法理解的。当世人为生死两隔而哀声痛哭时，庄子给了他的妻子最宁静的死亡仪式，使她回归自然的怀抱。道家具有神性的悲悯，使死亡不再是痛苦与绝望，而是安宁、自然的人生的一个环节。道家想告诉人们，人生不是因死而遗憾，而是因死而完整，乃至因死而升华。
2.对道家养生论的认识
值得一提的是，后世有帝皇学习道家养生术，其实并非道家本意。《道德经》说：“夫唯无以生为者，是贤于贵生。”大多数译本理解为：不追求奢侈生活的人，才比重视养生更高明。我认为可以理解成：不刻意追求肉体的长生不老，胜于过度追求养生。事实上那些皇帝求得的仙丹，不仅无法延年益寿，反而有害健康。我想这是与道家本意背道而驰的。
二、道家思想对世事无常与人生空幻的悲悯——超绝命运的精神力量
纵览中国古代历史，我们可以发现“幻灭与无常”作为一个越来越突出的主题，缓慢进驻了中国文化的方方面面。尤其是中央集权制后期，人定胜天的豪气逐渐被抑郁替代。中国的历史虽经王朝更迭，却似乎走进了一个死胡同。方孝孺的《深虑论》中指出：历代君王虽然辛苦谋算，以史为鉴，可总是逃不过王朝灭亡的结局。他百思不得其解，只能将原因归结为非个人智慧所能揣测的天意。事实上，这是其人格中潜藏的道家思想不自觉的显现。然而文明已经推进到了这一步，方孝孺只能无可奈何地提出：“唯积至诚，用大德以结乎天心，使天眷其德，若慈母之保赤子而不忍释。”这实际上显示了一个儒者向道皈依的过程。
1.道家对世事无常的认识
儒道政治理念的对比——礼治与无为而治
在《论语•颜渊》中有这样的记载：齐景公问政于孔子，孔子对曰：“君君、臣臣、父父、子子。”这一政治理念又逐渐演变为“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”的“三纲”，并逐步经典化，使人们各安其位。也就是说，通过确立人际关系的准则，使社会保持一种相对稳定的状态，从而实现统治。
而老子却不讲究伦理。他主张无为而治，使“鸡犬之声相闻，老死不相往来”的小国寡民成为现实，回归文明最朴素的状态。
而我想，无论哪一个，其根本目的之一都是避免战争。只是道家的方法更清醒彻底，而儒家的方法更世俗而有理想色彩。儒家将全部的希望寄托于人的理性，而道家根本否认了理性战胜欲望的可能。
2.道家对人生空幻的认识
（1）儒道人生观的对比——带有理想色彩的入世与具有强烈批判精神的出世
孔子的观点是学而优则仕，为后世读书人的人生理想、道德规范都定下准则。儒家的学而优则仕，并不是鼓励人追求财富地位等欲望，而是承担\\\'“士不可以不弘毅，任重而道远”的社会责任。《论语》中记载，子曰：“枨也欲，焉得刚？”可见孔子认为无欲则刚。子在陈曰：“吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”可见孔子也提倡自我节制。而且孔子也认同在必要时抽身而去。子曰：“道不行，乘桴浮于海。”然而事实与理想大相径庭，“天下人熙熙攘攘，皆为利来皆为利往”。刘基也感慨：“人生世间孰不闻鸡而兴，行走尘土渺茫之间，以求遂尺寸之欲”。至于孔子所提倡的礼，本意是施行教化，使人们享受伦理之乐，做一块良心的补丁，却不期然地成了统治者的遮羞布。孔子满心期望想要培养一批“仁者不忧、知者不惑、勇者不惧”的君子，却不期然地滋生了一群欺世盗名、沐猴而冠、沽名钓誉的伪君子。孔子所提倡的“立功”，又不期然地造就了多少好大喜功的帝王。失望的不仅是儒生，还有帝王。万历作为君主，认为他的臣子并非对他尽忠，而是出于自私自利。这些人把正直当作商品，不惜用诽谤讪议人君的方法作本钱，来招摇贩卖他正直的声望。理想与现实间的差距极其巨大。
那么道家所提倡的人生观是怎样的呢？道德经中说：“故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。”道家不在乎一人一生的荣辱得失，而是建立起类似“人类命运共同体”的概念。号召人们超越个人荣辱，重视天下如同重视自己身体，爱护人民如同爱护自己，将对个人命运的关注转为对人类命运的关注，将自己有限的生命融入人类生生不息的历史，这是何等的胸襟与气概。
其中十分突出的一点是，与儒家相对的，道家并不重名。道家从不要求人们生前能在这个世界上留下多深的痕迹，而是说：“善行无辙迹；善言无瑕谪。”道家以全人类的进程为个体生命，所以当然不在乎个人的名声是否显扬。而下文将提到，老庄也确实是这么做的。
（2）老庄的人生实践
老庄生卒年月不详，一生神秘，且并没有真正参与过政治。老子一生主要任守藏室史（管理藏书的官员）。庄子做过蒙城漆园(在今县城涡河北岸的漆园故址)吏的小官，但不久辞去，生活极清贫。据说，楚威王曾遣使备千金厚礼前来漆园，请庄子为楚国宰相，可庄子却喻牛辞相，可见其对于政治的清醒与超然。然而道家的出世远不满足于退仕，而是极其大胆地提出了具有浓厚倒退主义色彩的“绝贤弃智”。对于这一主张，可谓不知之者谓之荒诞，知之者谓之心忧。道家所真正着眼的并不是一国一代的兴衰，而是对整个人类文明的根本性反省与批判。这对于现代文明尤为重要的警示性，将在第四部分展开陈述。
三、举例简析道家思想在艺术领域的渗透——悲悯的美学价值
在中国古代文学作品的瑰丽宝库中，有许多都闪耀着道家的悲悯光辉。这些作品仿佛一面镜子，忠实地反射出当时的社会心理，也折射出神的一瞥。
1.“逍遥游”——诀别
《庄子•逍遥游》中，“乘天地之正，而御六气之辩,以游无穷”标明了道家最高的精神境界是逍遥无待。其摆脱束缚，而追求天性的绝对自由，是人自身尊严的觉醒与对这个社会的诀别。而这诀别本身是清醒的，因此是带有悲悯意味的，并具有极其旷阔的意境。
2.“桃花源”——反叛
陶渊明是集中体现魏晋风度的代表之一，也是一位政治斗争的回避者。其隐逸可谓是道家思想的一场实践。在隐居生活中，他虽然清贫，但得到了不为五斗米折腰的真正有尊严的生活，实现了心境的恬淡闲适，实现了个性的自由。他背叛了他所处的阶层，但践行了他的道，他的作品自然与同时代那些在门阀政治中沉浮的人不同。那标志了魏晋最高的理想境界：超逸与解脱。
3.“红楼梦”——决裂
在外表富丽堂皇的气象下，早已是“悲凉之雾，遍被华林”。其没落，无可回避，无可救药。而红楼梦之远超于一般的感伤文学，其原因之一便在于其从人生的无常中，看出了幻灭的必然。这反映了道家思想中真与假、有与无、生与死等对立二元的转换，更以戏谑的、自嘲的态度表示了对现世的决裂。而贾宝玉无志于仕途的叛逆性格，以及最后“白茫茫一片真干净”的结局，则体现了道家的避世，以及对“道”的回归。勘破纷繁的世界，最后流露出的，是对红尘俗世那些痴男痴女的怜悯，更是对已经烂穿了根却粉饰太平的社会下所有人的深切悲悯。这样的悲悯，是作者深沉凝视中的神性一瞥。
与之类似的还有清代小说家孔尚任在《桃花扇》中的作词：“眼看他起朱楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了。”这堪称是对整个中央集权时代高度概括的结语。“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”人生的无常，由道家给出了最深刻的诠释。这不是道家对苍生的嘲讽，而恰恰是道家对苍生的悲悯，因为道家给予了一个天人合一的通道。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人和自然在本质上是相通的，只要事事顺乎自然规律，便能自成一方天地，达到天人合一。
四、道家思想对自然的认识——悲悯给当代的启示
1.明显的泛神论色彩
道家的最高哲学范畴是道。道家认为，道是世界的最高真理，是宇宙万物的本源。然而道家说：道法自然。
2.对文明绝无仅有的反省与批判
当今，现代文明带来了一系列的环境问题，人类对自然无节制的索取、无限度的破坏酿就了极大的恶果，人类不得不做出妥协与改变，开始寻求“人与自然”的和谐。而道家早就提出过类似的观点，讲究尊重与顺应自然规律。
不仅是人与自然关系的问题，道家对文明的一切方面都有深刻的悲悯。道家崇尚无为，要求人们回到小国寡民状态，也就是让文明倒退到一个原始的状态。这对当代的科技文明是有极大警示作用的：我们是否过于依赖科技的作用？这样的异化会有什么后果？这是道家要求我们深思的。
五、总结
道家思想是预言更是寓言，其中蕴含着深刻的悲悯：道家对生死、对人生、对世事、对自然、对文明的深刻思考，无不有着超拔的姿态，从而绽放出悲悯的光辉。由于其注入到了中国思想文化的方方面面，又促使许多文学作品达到了无与伦比的艺术高度。
