每个人的生命都注定是一段平平仄仄的旅程，多想一路快乐地啼哭，却总是悲伤地笑，或者笑着笑着就哭了。那么，快乐人生的秘密是什么？二千多年前，庄子讨论“养生”时，给了我们最智慧的答案——“顺应”。
　　 顺应之道，就像水之下注，气自上升。而儒家思想似乎更强调“气之上升”，努力平步青云，千百年的追逐莫不如此。可追逐之下必有牺牲，故出现范进之流。反观道家思想，似乎更看重“水之下注”，提倡帝王“无为之治”。我不禁疑惑，若真无所作为，怎么能出现“治”的局面？
　　 学者们总说中国的文人之心儒道各半。当其踌躇满志，鲲鹏展翅之时，便怀儒家进取之心。当其抑郁消沉，求而不得之时，便沉溺在老庄的“顺应”思想里。道的这种“顺应”思想，绝大多数情况下，都被用作不得志时的避难所。如果说顺应就是下沉，重枯轻荣，岂是养生保身之道？
　　 道是什么？大可上升到宇宙运行，日升月落；小则默化人心，教导人们从生处世的准则。然大多人对道的理解，都太笼统，空泛。一句顺应自然规律，便了。余虽浅陋无知，愿探其一二。
　　 《养生主》总纲中最具有迷惑性的一句话就是“为善无近名，为恶无近刑”，恰恰这句话之后便是“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”想探究庄子的“养生之道”就绕不开这句话。有些学者对这句话的解释，便是“做所谓的好事并非为了追求名利，做所谓的坏事不是为了触犯刑律”。这种说法我不敢苟同。
　　 谁做坏事是为了犯法？杀人当然犯法，但为什么还有人去做？如果说做坏事只要不触犯法律即可，这种理解更加险恶了。于道德有亏，于法律无犯的事还少吗？庄子当然不是这个意思！我认为，“刑”是伤害的意思，战国“云梦睡虎地秦墓竹简”就有“刑戮孕妇”的记载。
　　 “为恶无近刑”，“恶”是不好的事，不提倡的事，伤害自己的事。我想，庄子是在告诉我们：保生全身不要做让自己受到伤害的事情。而这两句恰恰是“顺应”思想的灵魂。道的“顺应”思想，在于“为善无近名”。譬如居庙堂之高，克己奉公，不敢怠慢。追求高位目的不是为了光宗耀祖、平步青云，而是尽己之所能，为天下所用。
　　 “善”是被认可被提倡的好事。什么是好事？认真进取，踏实做事，就是做好了自己的本分，就是好的事。为社稷民生，尽己心，担其责，如同日月，各司其职。日月从不邀功请赏，它们踏实认真不敢有一日怠慢，正是做好了自己的本分，才与天地共得永恒。倘若日月疏于本分工作，宇宙天体懒散偷闲，或者起了争夺之心，想转就转，争先恐后随心所欲——不只是天地乱套了，各星体相撞相毁，自己也灰飞烟灭。可见，顺应自然并不应否定进取。认真进取，踏实工作，勿起逐利之心，就是保身全生之“道”。
　　 道的“顺应”思想，还在于“为恶无近刑”。顺应天道，人尽其责，积极进取是好事，但过犹不及，一旦矫正过枉，好事就变成坏事。孟母悉心培养，尽心教导孟子，不厌其烦三迁住所，像不像今天买学区房？反过来想，如果孟子自己水平泛泛，甚至是痴儿，孟母这样“卷”下去结果会是什么？稗草永远不可能成为稻谷，最终结局无非是揠苗助长，苗死地荒！这就是“近刑”了。事情做错了，走反了方向，到头来就会变成伤害，所以要“顺乎天道”。是良田就要尽责照顾，不能荒疏。当试错后发现，其本质就是稗草，不应人为强求。草亦有草的去处，“野火烧不尽，春风吹又生”，这不是小草的优点吗？在尘世乐观低调地活着，始终葆有一抹坚强的生机，似芳草这样的人生，又有何低贱？
　　 若联系今天子女的教育，也应“顺乎天道”。不是人人都能上得了清北，先天条件若是不足，何苦把孩子逼成“范进中举”！根据孩子的特点发展，坦然接受孩子的平凡，避免“范进”的悲剧，这里的“退而求其次”，何尝不是另一种“进”？所谓“深处种菱浅种稻，不深不浅种荷花”，菱稻确实有用，难道荷花不算是一道独特的风景吗？庄子曾与惠子讨论过“樗”：“不夭斤斧，物无害者；无所可用，安所困苦哉！”虽然樗这种木头因为派不上什么用场，遭到人们的不屑，但正因为如此，它才免遭砍伐的命运，能够自由自在地在原野上生长，活得比其他树木更悠然自在。我想，不是每一个儿童都能成为所谓的“栋梁之材”，也不是只有“栋梁之材”才能有幸福的人生。面对像“樗”这样普通的孩子，如果能顺乎天道，尊重他们的内心世界，让他活得平凡却自在，不也能收获幸福的人生吗？
　　 顺应是退，亦是进。不能忽视或者避重就轻不敢谈“进”，也不能把“顺应”当作外衣，借以保全“退”的体面。顺乎天道，坦然地面对现实、尊重现实，这样才是“缘督以为经”，是最好的教育之“道”，也是庄子所言最好的活法！