【神舟】【读名著•传经典】读《典籍里的中国》有感(随笔)
说奇怪也不奇怪。在上古,算命打卦被称作“卜筮”,是一件大事,是庙堂之高的事,而不是像我们今天游走于法律边缘,处江湖之远的旁门异术。所以,文王拘而演周易,就是文王被拘时,闲极无聊,于是将自己熟知的卜筮之术演化成书,这同样是一件居于庙堂之高的大事。这样的一本书之所以能成为经典中的经典,是源于孔子,孔子为文王的易经做传,被称为易传,易经易传合称周易。正因为易传的出现,一本卜筮之书成了哲学巨著,内中蕴含的很多转化、奋进的思想,成了中国士人的指路明灯。
先秦诸子分属各派,相互间还互加攻讦,似乎水火不容。但实际上,门户之见没有我们想象中那么大。从师承中就可以看出,法家的集大成者韩非居然是儒家荀子的门生,而孔子也受过老子的教导。周易中有丰富的转化思想,更接近于老子的物极必反,福祸互转的思想。事实上,孔子一直强调中庸,强调过犹不及,很难说没有受到老子的启发。本来嘛,圣贤们了解社会,改造社会,自然有各人的独到见解,而英雄所见略同之处也不足为奇。
《周易》中流传最广的两句就是“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物”。天为乾,乾为干,干则坚,也就是说,当一个人有了机会,可以作为时,必须要奋起努力,自强不息,直至成功。地为坤,坤则顺,也就是说,当一个人没有机会时,应该顺时順世,以德行宽容一切。这种境界,比后来的“达则兼济天下,穷则独善其身”要高多了。乾坤为阴阳,万物皆有阴阳,任何事情都有顺逆,这是万物本源。老子说的一生二,二生三,三生万物,也就是说,本源为一,有阴阳则二,阴阳而成事物合为三,三就是万物。阴阳相伴相生,就是世间万事万物均有顺逆境。在乾中未必没有坤势,否则不会亢龙有悔;在坤中也未必没有乾势,才有利永贞。这简直就是道家“福祸相依”思想的翻版。当然,在更深层次上理解这句话,可以视为互文,无论是乾时坤时,君子都应该自强不息,厚德载物。所以,当一个君子身处逆境时,必须自强不息,对未来始终抱有信心,甚至明知不可为而为之,坚守自己的学术本心,更重要的,还要讲究厚德,决不能为了脱困而改变自己的初衷,行苟且之事。当君子身处顺境时,当然龙翔九天大展身手,但也不能忘记德行,要谦卑自牧。能做到这两者的,才是真正的君子。所以,古人强调位高者卑,也就是讲,真正君子做了领导人,平易近人是应有之义。真正有学识的君子,必然虚怀若谷,海纳百川,听得进各种不同的见解。
文王拘于羑里,孔子厄于陈蔡,但君子自强不息,道穷不该其宗。坦率说,文王的脱困是有点小人的。孩子被杀,逆来顺受;卑行贿赂,君子不齿。虽说瑕不掩瑜,但以这种方式脱困,多少总是德行的污点。剧中做了很好的修正,说文王被拘,天下震动,商纣王迫于压力放了文王。历史的真实,谁又能说得清,我倒宁愿希望剧中是真实的历史,虽然明知不可能。
传习录
《传习录》是王阳明的弟子记载阳明先生语录的一本书,仿《论语》体例。书名由来也是源自曾参反省自己的话:“传不习乎?”这里的传,指流传,教导,既有教导的知识之意,更有老的风范、德行的传承。同样,习,既有学习、研究知识之意,更有练习、沿袭老师德行的作为。
阳明先生是圣人,而且是当之无愧的第一圣人,因为他立德立功立言三方面均做出了彪炳千秋的贡献。如孔子等圣贤,固然道德之高尚、思想之丰富不遑多让,但在立功方面确实不如阳明先生。一个清癯的文人,居然凭着一己之力,募兵平定藩王的叛乱,想想都不可能,但阳明先生做到了。后世的曾国藩,也做到了募兵镇压天平天国的起义,在立德立功方面不比阳明先生差,但立言方面显然就逊色多了。所以可以说,阳明先生在历史上是独一无二的存在。
阳明先生的思想不复杂,但却光芒万丈。首先是致良知。他显然接受了性善论的传统,认为人的良知是人的本心,人要依据自己的本心,也就是自己的良知行事。良知既然是本心,为什么要“致”?格物致知,研究事物得到知识,而致良知的意思就是说,我们平时研究学问的目的就是要得到自己的本心,要真正认识自己的本心。人天生都有物欲,而物欲经常会蒙蔽自己的本心,此即为儒家所说的“失其本心”。所以,阳明先生是大儒,继承的是儒家学说。大道至简,致良知简简单单的三个字,确实是人间大道。当我们去芜存菁,祛除了人间的芜杂,面对自己的本心时,会发现世界其实很简单,所有的一切熙熙攘攘,利来利往,都不是良知,都不是自己的本心。人生百年,转瞬即逝,当一个人过多的精力关注到纷纭的利益纠葛时,自然远离了大道。人只有秉承自己的本心,秉承自己的良知,无视一切外物,才会有“虽千万人吾往矣”的大勇,才会有“无故加之而不怒”的大智,才会有“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的大义。
致良知之后,就是知行合一。理论和实践谁先谁后,谁更重要,是哲学中一个永恒的命题。在阳明先生看来,两者没有谁更重要,因为两者其实就是一回事。知是行之始,行是知之成,两者本质上是同一件事情的开始和结束。你说你得到了什么知识,你知道该怎么做,但你如果不做,那你并没有得到这个知识,并不知道应该怎样。这个石破天惊的观点,获得了众多志士的高度评价,陶行知先生甚至为此改了自己名字。很简单,这个观点对有志的人是一个激励,理解了知识就要去做,不然就和没得到知识是一回事。正是在这个思想的感召下,众多的英雄们才会为自己的理想而努力,将知识、理想变为现实。同样,我们认识一个人,也不是看他说得有多漂亮,是不是学富五车,如果他什么事都做不了,从不将语言化为现实,那他绝不是个有知识的人。这个思想充实了中国思想文化宝库,是儒家思想的重要补充。从此,朝闻道,不再夕死可矣,因为如果闻道不能化为行动,那和没有闻道是一样的。学以致用,也不对,因为学和用是一体的,用也是学,不存在一个有利于另一个。
两者结合起来,最简单,也最重要的知行合一就是对良知的真正实行。也就是说,一个人,得到了良知以后,应该将良知付诸实施,才是真正的致良知。于是,我所有的行为,都会秉承自己的内心,不再有利益的纷扰,也不再有犹豫和彷徨,自然君子坦荡荡,也就达到了我心光明的境界,也就是圣人的境界。
阳明先生的思想自成体系,难得的是,他身体力行,从而成圣。当然,世事多艰,世界并不因为他是圣人而对他格外眷顾,他也饱受挫折。他和历史上所有真正的圣人一样,坚守着自己的大道,坦坦荡荡,不怨天尤人,顺时安世,淬火成金。在受到廷杖,贬谪异乡的时候,他能够龙场悟道,成就自己的学术人格。在现实人生的最低处,他却达到了人生思想的最顶峰。人的一生,总会有这样那样的不如意,很多人面对挫折会质疑自己的选择,甚至有人会放弃大道走向反面,那些人在王阳明看来,都是失去了自己的良知。君子志于道,造次必于是,颠沛必于是,人在逆境中,永远要明白自己的本心,践行自己的本心,从而达到我心光明的境界,这是王阳明,也是孔子,更是中国古往今来的圣贤们所必须经过的历练。