5、社会中的真情。
　　 社会中的情是世界观，统摄真善美。而真善美是方法论，能抵制假恶丑。
　　 我国人文历史渊源流长，这真是描绘和编录的“情”。真情，是因为真；有真所以就是存在，而假是相对于真，繁衍推导之物。真就是存在，竟然是存在，就不会被泯灭。真不受人的意志转移，有时可以如一般的自然物质看待。编造讹传出来的看似能和真一样也被一部分人存在，以此作用于我们对社会的认识去对待生活，肯付出与奉献，这就是出现基督教佛教道家儒家根本原因，但是却比真理地位低，毕竟人类能进步就靠真理来维持的。人类一失去真理，就会回到自然人。“真”在一个事件里是真相与根源，在整个社会里有着真理的脚步在向前走。“真”，不用依持任何事物，它本身就以物质的形式存在。而假往往是靠人的想，在事物似是而非呈现的。它有别于在社会中社会人“情”的固有性；真就是有，而有就不需要任何的修饰和补充。那何为“假”，假是要依持在事物才显出其存在或说作用。在社会中情是固有性，而真是宇宙中最先的东西，它的父母是整个宇宙，宇宙也会被感知为孩子。当真情一现出，就是一个符合人类发展的必然的东西。情在社会才能起其能动作用，但是它又不依持社会而是以生俱来。“真”就如同，运动是物质固有性。运动是绝对的，这是马克思说的。也正以此，我辈推之“真”，好像是在说道教的“道”。谁能解决一直困惑我们的哲学问题：“先有蛋还是先有鸡。”物质的东西很容易就能找到回答了。就说我的到来，肯定是先有我的父母，才有我，从马克思哲学来看，是父母决定了我，这应该是无疑的了。然而，他为什么说物质决定意识呢？并且还说先物质后意识或物质为第一要义。只有物质才能决定物质，一种物质转化成另一种物质或者等式关系，没有物质就转化不成别的物质（好像在教化学）。我举例比如煮开水，水蒸汽与水的关系。到底是先物质，还是先意识？马克思如果你在世，我就问你“先有水蒸气，还是先有水。”
　　 情从何处来，要到何处去，情有没有父母，情有没有子女，情的亲戚朋友在那儿等等类似问题。情是整个宇宙中最独立，统摄着不被摧毁不被泯灭的东西，无限无边的存在，我们能切身感知的东西。情统摄：第一，真，乃是独立，不依附任何事物，最是核心的方法论。第二，善，乃是辩证与恶而言的，人心本善。第三，美，相辩于假。情无父无母更不用说子女了，是物质才有父母子女，比如说电脑，电脑就包括中央处理器，显示屏、鼠标、键盘等等，中央处理器再深入一点就有二极管三极管等等。二极管它的材料包括硅、锗等元素。这样一列开，是用我脚下的矿石制造出来的。矿石是什么？我无非就是推出电脑也是物质。电脑的父母是物质，物质只能是物质的父母。有人就来问我了，先有情还是先有人，我说：“从达尔文的进化论来看世界万物起源，爬行类比人类先出现在地球，你看蜥蜴的繁衍是情吧，还有和人类同属哺乳类的蓝鲸、老虎、老鼠等，中国有句俗语说“虎不食子”这更能彰显情在。如果父母的意识没有你（也就是说不希望第二胎，假设你是第二胎。事实上今天的你以第二胎的物质形象出现在我的面前），是你先到世上，还是你的父母意识先到？那么在此物质决定意识，这行得通吗？
　　 为何上古祖先没有“电脑”这一词的意识；有人说是电脑才让我们产生“电脑”一词的意识；那么从这推出先有电脑了，才有“电脑”意识？那我反问你，电脑是谁产生的？现在的小孩，刚三岁就懂怎么使用电脑了，这“电脑”是他没有出生就有了，反之我的曾祖父真的不知电脑为何物。观察过程就是一个相互作用的过程。比如说你看一个苹果，难道你和苹果之间没有相互作用么？其中的相互作用就是，苹果反射的光被你的眼睛接收到了，所以你才能看到苹果。在这个简单的过程中，光的作用就是观测。为什么你看一个苹果，观察者对这个苹果没有影响呢？因为，光每时每刻都在作用于苹果上，你眼睛看与不看并没有什么区别。
　　 这套纵观未来社会有着深远意义的思想，这是“中国的文艺复兴”。情至上，情为世界观，真善美为方法论。这是从《红楼梦》跟莎翁最新研讨出来的果实。人群中是否真正接触到，跟进入对话的层次，是带着何种目的，如果外在，即印象不好时。人人都说，只要问题的出现，就有人能治理或应对的方法。人总能机械性给人安全感，这是人类最为推崇的真理或经验。机械性，就是给定时空，给缘由。通过一份推理，通过代表性的实地调查，通过大师说过的格言；好像就得到了一份满意的可读性极强的论文。生活比起上面说的论文复杂，他不是从书丛堆里长成的芽苗或者花朵，也不是固定的石头或玻璃窗。
　　
　　 二、文学中的情
　　 1、文学的倾向
　　 观看耶鲁大学在网易上的公开课《文学历史》。他们提出了一系列的理论，一系列的论点。其中，回到根本上就是地狱跟天堂。不过，左拉《娜娜》的自然主义，好比呈现问题，并不是为了解决问题。自然主义者雨果、巴尔扎克、鲁迅等。能提出问题并且解决问题的做到破立的，歌德、托尔斯泰、梵高。这样笼统的表述为自然科学与人文科学，浪漫主义现实主义等说法。在梳理十九世纪西方文学史的理论，无非在回答三个问题：何为文学，文学的存在价值，文学跟人类的未来。
　　 第一文学有其一定目的性，是一种生活经验的再现、对未来有所影响的。文学的目的性决定了文学有其主题。主题的提出，就要回答主题的问题，那么最根本上来说是积极文明健康的，最好体现出人类前进的主流：和平跟发展。写的东西脱离了人类情怀，思想就不过关。为啥《呼啸山庄》一出版时得不到重视吗，那种极恶、报复、野蛮等，以主人公悲剧的作结，才促成今天我们乐津津谈论她。作为文学评论人非常看重主题，这部小说的思想性跟现实性（符合所处社会环境下的），进而才论、艺术性跟实用性。谈到文学评论，延伸出一连串的理论。形式主义，写实主义（自然主义）。当然，浪漫主义跟现实主义，是人类史上不得不提的。《诗经》是盒子的彩粉，中国现实主义的源头。《离骚》是浪漫主义的，在中华大地上刮起了一场文学风暴。
　　 第二谈及文学的外在形式与结构技巧。作家会做内容跟情节融合的小说。《论语》为何是两人对话，或说片段出现，那时，文本还没有形成。佛教经典《金刚经》《阿弥陀经》等，也是人物对话，铺设集结成书。作为中国人，说起《红楼梦》你是觉得绝对的好，提及它的思想价值就如拿破仑横扫欧洲大陆的深远意义。文学的思想性，将决定这作品的分量。因为一滴水的快乐并不是取决于它的重量，而是是否有归于大海的心。一个人的人生追求跟灵魂，最根本上讲，是要归属于“真善美。”唯有这样你的灵魂才是完整的，托尔斯泰的《复活》便是很好的佐证。聂赫留朵夫完整而充分地体现了“道德自我完善”的过程和思想。他经过返归和自我完善在精神上获得了新生。第一阶段是纯洁善良、追求理想的阶段。这时他健康、真诚、充实、崇高，乐于为一切美好的事业而献身。真挚地爱着玛丝洛娃。那时的爱是纯洁美好的。第二阶段是放纵情欲，走向堕落。踏上社会后，聂赫留朵夫变得猥琐、低下、空虚、渺小。认为女人无非是一种“享乐工具”。他诱骗了玛丝洛娃，之后给了她一笔钱。这种做法是兽性的表现更是对纯洁的爱的侮辱，但那时他无法控制自己，导致了一个女人的悲剧。第三阶段是从仟悔走向复活。法庭审判之后，他内心痛苦，认清了自己虚伪可耻的面目，决心悔过自新。在他忏悔的过程中，通过对他的所见所闻，揭露和批判了沙皇俄国社会的腐败和黑暗。伟大的作品，境界高远，格局高深，也只有伟大的人格才能写出伟大的诗篇。文学，要求人格之高，人格之高者自有境界。王国维《人间词话》里阐述，曲调推高，顺接境界的论点。陷入狭小的空间，任何的理论只为这个狭小的空间服务。你被束缚了，你在不断调整顺从，好让自己融入其中，希望在其中得到一份乐趣，这就是小人物悲哀的根源。有个别作家，很多艺术家无法比拟的新去向跟创作力，那是他敞开心扉，融入消化不同的理论，走出房门到社会底层感触那宽广的生活。艺术源于生活。当然不是为了生活而生活，而是某种事物牵引，伴随这个感觉，或者一直在追思某一个问题并找到问题的突破口跟解决问题方案为止。
　　 2、中国现代文学的源头
　　 谈及中国现代文学跟西方现代文学，得先弄明中国文学的基石，文学起源的理论根基，中国文学先于象形字，象形字的出现只是一个里程碑的意义。我最看重的是他们在交流经验，所要说服对方，要对方信服，这个就是文学的原貌，至于基石《周易》。西方现代文学以希腊的神话希腊的哲学开铺路，文学的基石《圣经》。说西方写的文章注重写英雄式，看到的两个极端上帝跟地狱。我毫无夸张的说是但丁拯救西方的，但丁看穿了教堂的本质。后面才是人文主义，才到文艺复兴。西方思想潮涌，大大打开了人们桎梏脑海的东西，一切回归到人。同时削弱了上帝的力量，这一出戏歌德的《浮德士》就是体现。天赋人权、自由、平等、民主等才得以自信满满的出场。接下来的走向，中国文学要出现一部类似“人类情怀”的长篇小说，可以狭小的认为这是人文关怀或人道主义。纵观内外历史，真正进入到人类本质探讨者，寥寥几人，比如庄子、雪莱、达尔文、但丁、佛教创始人、歌德，还有希腊三贤等。探讨人类生存：孔子、耶稣、梵高等。唯一能让人看得奇怪的是莎士比亚的出现跟《红楼梦》。《呼啸山庄》的思想价值怎么样？我从内容跟情节的融合这一点出发，冷静客观的点评。我要做的，不是把这本书推上更高层次，而是在意，当时英国的社会经济环境她对人类一种生活演绎得逼真，力透纸背。处于那种环境下人格遭受歪曲，人性阴暗得以揭露，有一样东西作者始终没有丢弃，那就人类情怀中的‘爱情’。想来，人世间最难割舍也就是男女情爱。
　　 《红楼梦》真乃中国小说史革命之举。“落得白茫茫一片，真干净！”这押尾，作结。在当时整个地球上的思潮来看，他的思想是最为挺进的，横扫西欧半个大陆，也就是说它的思想价值西欧半个大陆无法并肩，无出其右。《红楼梦》突破了中国文学的框架“有情人终成眷属”，全然以大喜剧结局明清戏曲小说的狭道；还比较客观的比拟出了新的去向，体现了新思潮(资产主义的萌芽）。断定作者的思想性，思考方向没有任何的松懈。贾宝玉的出生就破天荒，别具一格面目出现，真乃“情”主社会百态。
　　 3、儒释道中的情
　　 说起儒教，它是积极入世，是社会生活的具体显现，形象于你在社会生活扮演的角色。对于儒教而言，道教是一种自然顺从而为，较为消极面对社会阶级矛盾。道教，之所以对名利二字看得开，是出于本身对道的解读，还有它包含了宇宙中的顺从。顺便说一点，道教是自然界跟社会界宏观的表述。儒家，只是更加整合社会各方资源，为统治阶级服务。君君、臣臣、父父、子子等大元，是社会现象内在的表述，即做不到真正的天人合一。马克思主义在论述社会意识形态上，也从自然界客观来解读。道教述说：无功，无名，无德，不为而治。儒教：立功，立言，立德，天赋神权。当道教跟儒教都无法解析或说表明人的善恶跟由来，并去留的问题时，佛教横空出世。说的深入一些，就是佛教填补了这空缺，回答了这问题。因果论，轮回学说，以善为善，以恶为恶。这跟中国的阴阳学说，有点同道同行。坏事做多了，终究是回归到你本人。你好事做多了，人人得以赞许。阴汇聚多了就会败露。你有朝气你的事业跟家庭才和睦，因为朝气就意味着发展，是发展就意味着美好。就像现在中国在全面建设小康社会，还有实现民族伟大复兴既是中国梦，这是多么美好的指向。道教在辩证上的深度，做为中国人是最为骄傲的。高低、大小、长短等等，当一方确定，另外的一面就出现。当你把这一点命名了，那么你相应也就失去它本有的东西。六十分是及格，当你分数在59.5时，由于四舍五入的关系，你得到了及格。可是按照本质上，你就不及格。这是哲学上的学问。要是探讨这个问题，还能比拟一头牛跟一只蚂蚁要进行拔河比赛。庄子说“无所待，无所依。”达到真正的逍遥游。没有期待，不用依持什么，这个人还活在世上吗？就拿身体跟灵魂说，没有躯体的围困，灵魂就真正的自由了，这可不是事实。如果真正进入庄子的逍遥游的境界，你会明白一个道理：就连身体都由不得自己支配，这是生命的本身脆弱，你的出现对于整个宇宙历程来说，只是物质一种整合，分化，再分离。或者以生物学角度看，干脆说是食物链中的一环。
　　 儒教到了明朝就进入胡同似的。儒教败落在于，压制人文，不重视个人的自由，几乎谈不上民主的决策。只由一人说了算，这是中国进入最集权的朝代（明清）。这不是真儒教所以不能引领更大前进的原因。儒教在唐宋达到繁盛。当明朝出现“以文取士”的八股文，为圣人立言。读书人不重视现实生活的经济发展，社会上和谐，黎民百姓的生死以及整个国家前驱的方向，一心埋头圣人书堆了。当偏离现实，而谈文学，而去当官。